דרוש מידע עולם שטוח

מצב
הנושא נעול.
שוב, כתוב כי הכדור אצל הגוים מסמל עולם, וזאת כי העולם עגול, שהרי אמר אלכסנדרוס וכו'.
אז כתוב שהוא עגול.
עכשיו הובנתי?
מהסתכלות שוב בדברי הגמ' והתוס' נראה שצודקים דבריך.
רק זאת יש להוכיח שכיוונו אכן לכדור ולא לעיגול גרידא.
 
נערך לאחרונה ב:
לכן, להבנתי הדלה, כוונת אלכסנדר, וממילא הירושלמי שציטט אותו, וממילא גם תוס', שהעולם עגול, וככדור הוא. כל העולם, כעין כדור יחד עם הים, וכפי שיודעים אנו היום.
אתה נדחק מאד בפירוש המימרא לאור המציאות אותה אתה מכיר. וזה בסדר גמור.
אך אל תאמר שיש מכאן ראיה.
יש כאן קושיא שניתן לדחוק מאד ולתרץ אותה.
לפי הפירוש שלך, 'כדור' - הכוונה לעולם כולו, כולל היבשה והאוקיינוס, ו'קערה' הכוונה רק לאוקיינוס שמקיף את היבשה.
מפשט המימרא משמע שהכדור זה רק היבשה והקערה זה רק ים אוקיינוס, בפרט מההמשך כשהגמ' שואלת מדוע לא מציירים את אלכסנדרוס גם עם קערה בידו, ועונה שהוא שולט רק ביבשה, והקב"ה שולט ביבשה ובים.
לשיטתך הרי הכדור זה גם היבשה וגם האוקיינוס...

אך בל נשכח שבאותם הימים, היו רק אירופה אסיה אפריקה, ואילו אמריקה ואוסטרליה טרם נגלו. לכן חשבו אז, כי יש 180 מעלות יבשה, מהחוף המזרחי הסיני, עד החוף המערבי הספרדי, וממילא, 180 המעלות הנותרות, הם הם האוקינוס האדיר.
ולכן ברז"ה למשל, מחולק, תחילת הישוב, נקודת התחלה. טבור הארץ, נקודת אמצע. סוף הישוב, נקודה שלישית. וטבור הים נקודה רביעית.
הבאת כעת דוגמה לדברי חכמינו הראשונים (שנוגעים לקביעות ההלכה של קו התאריך) שלא מסתדרים לכאורה עם המציאות המוכרת לנו - סוף הישוב ותחילת הישוב לא תואם עם גילוי יבשת אמריקה, וכן לחלקים נרחבים במזרח אסיה.

גם את זה ניתן לתרץ בדוחק, אך לבוא ולומר שיש מכאן הוכחה שהיה לחכמי ישראל מידע על צורת יבשות העולם שהיה נסתר משאר חכמי אותו הדור - אין. עיין היטב בדברי הרמב"ם שהבאתי לעיל (מצוטט בהמשך)

זה נכון שהדיון הוא למה זה ע"ז, והתשובה היא, כי כדור מסמל את העולם שהוא ככדור, והדיון הוא לא באיזה צורה העולם, כי זה היה פשוט שהוא כדור.
לזה קוראים, שחז"ל גילו את צורת העולם לפני המדע.
שוב אני חוזר, אין מכאן ראיה לכך, אלא מימרא שיש ליישב בדוחק עם הידוע לנו כיום.
וגם אם נאמר שמוכח מסוגיא זו שהעולם עגול - חז"ל לא גילו זאת לפני המדע שכן ארטוסתנס הוכיח זאת מאות שנים לפני זמן חתימת הירושלמי, כפי שכבר הבאתי לעיל. כך שאין מכאן הוכחה.

(וזה הגיוני מאוד. שהרי אם נמסר להם ספר יצירה, ורזי בריאת העולם, אז צורת הכדור, לא תימסר להם?) (ואני מודע לכך שההסטוריונים מפקפקים בזה, ולא אכפת לי.....)
גישה זו אינה נכונה כלל ואין לה שום בסיס.
ספר יצירה וסוד מעשה בראשית ובכלל עניינים המובאים בספרי קבלה הינם עניינים דקים ורחניים וסודות עמוקים וזה חמור מאד לגשם אותם ולומר שהכוונה לידע מדעי פשוט, וכפי שהארכתי בהודעתי הראשונה סעיף ג.
ובפרט שמי שירצה ליישב הרבה דברים שכתובים לפי הידוע לנו הוא ייתקל בבעיה קשה... ואכמ"ל (ציטטתי כבר לעיל כמה דוגמאות).
ואני מצטט שוב את דברי הרמב"ם:
"ואל תבקשני לתאם כל מה שאמרו [חז"ל] מענייני התכונה עם המצב כפי שהוא, לפי שהמדעים באותו הזמן היו חסרים, ולא דיברו בכך משום שיש להם מסורת באותם הדברים מן הנביאים, אלא מצד שהם ידעני אותם הדורות באותם המקצועות, או שמעום מידעני אותם הדורות" (מו"נ ח"ג פי"ד)

מרתק!
איך הגעת לזה??
מתי המדע גילה? באיזו שנה?
ארטוסתנס הוכיח זאת כ-250 שנה לפני חורבן בית שני (כלומר בתקופת הזוגות), לפני יותר מ-2000 שנה.
שוב, כתוב כי הכדור אצל הגוים מסמל עולם, וזאת כי העולם עגול, שהרי אמר אלכסנדרוס וכו'.
אז כתוב שהוא עגול.
עכשיו הובנתי?
שוב אתה מתעלם מהקערה.
בפשטות המשמעות היא שהכדור מסמל את היבשה והקערה את הים.

אתה נדחק מאד בפשט הדברים על מנת להתאים את המימרא הזו למציאות הידועה בעיניך.

תנסה לחשוב איך היית מבין את המימרא הזו בלי ידיעה מוקדמת על צורת העולם.
לכל היותר ניתן לפרש שאין הכוונה לכדור אלא לדיסקה שנראית כצפה בתוך קערת מים.

אני לא אומר שאין מקום לפרש כמו שפירשת.
אני רק מציין שאנו לא מדברים על הוכחה מדברי חז"ל על צורת העולם אלא ביישוב מימרא תמוהה לכאורה. ויש הבדל.
 
WOW
תקשיבו...
העולם השתגע!!
 
אתה נדחק מאד בפירוש המימרא לאור המציאות אותה אתה מכיר. וזה בסדר גמור.
אך אל תאמר שיש מכאן ראיה.
יש כאן קושיא שניתן לדחוק מאד ולתרץ אותה.
לפי הפירוש שלך, 'כדור' - הכוונה לעולם כולו, כולל היבשה והאוקיינוס, ו'קערה' הכוונה רק לאוקיינוס שמקיף את היבשה.
מפשט המימרא משמע שהכדור זה רק היבשה והקערה זה רק ים אוקיינוס, בפרט מההמשך כשהגמ' שואלת מדוע לא מציירים את אלכסנדרוס גם עם קערה בידו, ועונה שהוא שולט רק ביבשה, והקב"ה שולט ביבשה ובים.
לשיטתך הרי הכדור זה גם היבשה וגם האוקיינוס...


הבאת כעת דוגמה לדברי חכמינו הראשונים (שנוגעים לקביעות ההלכה של קו התאריך) שלא מסתדרים לכאורה עם המציאות המוכרת לנו - סוף הישוב ותחילת הישוב לא תואם עם גילוי יבשת אמריקה, וכן לחלקים נרחבים במזרח אסיה.

גם את זה ניתן לתרץ בדוחק, אך לבוא ולומר שיש מכאן הוכחה שהיה לחכמי ישראל מידע על צורת יבשות העולם שהיה נסתר משאר חכמי אותו הדור - אין. עיין היטב בדברי הרמב"ם שהבאתי לעיל (מצוטט בהמשך)


שוב אני חוזר, אין מכאן ראיה לכך, אלא מימרא שיש ליישב בדוחק עם הידוע לנו כיום.
וגם אם נאמר שמוכח מסוגיא זו שהעולם עגול - חז"ל לא גילו זאת לפני המדע שכן ארטוסתנס הוכיח זאת מאות שנים לפני זמן חתימת הירושלמי, כפי שכבר הבאתי לעיל. כך שאין מכאן הוכחה.


גישה זו אינה נכונה כלל ואין לה שום בסיס.
ספר יצירה וסוד מעשה בראשית ובכלל עניינים המובאים בספרי קבלה הינם עניינים דקים ורחניים וסודות עמוקים וזה חמור מאד לגשם אותם ולומר שהכוונה לידע מדעי פשוט, וכפי שהארכתי בהודעתי הראשונה סעיף ג.
ובפרט שמי שירצה ליישב הרבה דברים שכתובים לפי הידוע לנו הוא ייתקל בבעיה קשה... ואכמ"ל (ציטטתי כבר לעיל כמה דוגמאות).
ואני מצטט שוב את דברי הרמב"ם:



ארטוסתנס הוכיח זאת כ-250 שנה לפני חורבן בית שני (כלומר בתקופת הזוגות), לפני יותר מ-2000 שנה.

שוב אתה מתעלם מהקערה.
בפשטות המשמעות היא שהכדור מסמל את היבשה והקערה את הים.

אתה נדחק מאד בפשט הדברים על מנת להתאים את המימרא הזו למציאות הידועה בעיניך.

תנסה לחשוב איך היית מבין את המימרא הזו בלי ידיעה מוקדמת על צורת העולם.
לכל היותר ניתן לפרש שאין הכוונה לכדור אלא לדיסקה שנראית כצפה בתוך קערת מים.

אני לא אומר שאין מקום לפרש כמו שפירשת.
אני רק מציין שאנו לא מדברים על הוכחה מדברי חז"ל על צורת העולם אלא ביישוב מימרא תמוהה לכאורה. ויש הבדל.
אתה שוב חוזר חוזר וחוזר על זה שאני מיישב את המימרא עם הידוע לי.
דבר שאיננו נכון.

אני מיישב את המימרא עם הידוע לאלכסנדר, וכפי שכתבתי לעיל.

דחוק מאוד להניח, שהוא, שעבר כל כך הרבה פעמים בתוך הים מצד אל צד, יגיד כזה דבר.....
הטועה לפרש את הדברים כביכול יש כדור נפרד בתוך קערה, לא יוכל ליישב את הדברים עם המציאות שראה אלכסנדר.

לכן, היה כנראה מקובל לצייר כדור, עם כל הכחול שסביב. והיה הדבר ככדור וטבעת, ובלשון הירושלמי "קערה". הכדור כנגד הישוב, שכולו בידי אלכסנדר ששלט בכיפה, והים סביב.
וזאת הסיבה שאת הים לא שמו בידו, כי בים הוא לא שלט.
עד כאן.

בקשר לעניין חזרת פעמים רבות ע"ד הרמב"ם, יש חולקים..... דעת הרמב"ם לא רווחת כ"כ היום, ואל יפלא בעיניך, שאין אני כופף ראשי מיד ואומר טעיתי, כי הרבה מהחכמים שבאו אחריו, כתבו על הרבה כגון דא, שהפילוסופיה גרמה לזה.

אך כתבת רמב"ם, אענה לך עם רמב"ם..... בקידוש החודש הוא כותב, שכל החכמות שיש אצל היוונים וכדו', אצל ישראל היו, וגנבו מהם היוונים את החכמות הללו. וע"כ אין בעיה להסתמך על חכמת הגויים, כי חכמת ישראל גנובה היא.

אז אם היוונים גילו לפני למעלה מאלפיים שנה שהעולם עגול, לפי"ד הרמב"ם, זה לא בא להם מהשמים..... מישראל גנבו.... אז מי ידע קודם??:rolleyes:

דברי החכמים בעניין קו התאריך, דווקא די מסודרים..... חוף סין, רחוק מירושלים ב87 מעלות.... הם כתבו 90. זאת הבעיה?
אתה שואל על סיביר? דיברו על הקו המקביל לאר"י (שרק הוא היה מיושב אז. בערבות סיביר לא היה אז לכאורה ישוב.)
הבעיה זה עם המערב.
שספרד היא לא רחוקה אלא 66.
ידוע לי, כבר הרמב"ם העיר את זה, ויש ליישב.

בקשר לאמריקה, לא נכנס לעניין אם הם ידעו עליה או לא, אבל מדברי אין ראיה שלא, כי גם אם הם ידעו עליה, היא לא הייתה מיושבת בבני תרבות, וליושביה לא היה כל קשר עם ארה"ק, ולכן התעלמו מהישוב.

בקשר לזוה"ק, ברור לכל דרדק שכל מה שכתוב כלפי מעלה, זה עניינים רוחניים דקים.... א"צ להבהיר זאת. אבל יש השתקפות של הרוח בחומר.
כמו שהאר"י כתב שיש חלק לבן בדם בגלל שיש בדם חסדים, וחסד זה לבן, אז ברור שחסד, זאת ספירה רוחנית. אבל ידע האר"י שבחומר היא תשתקף בתור צבע לבן.
ולכן כשכל הבערים בחכמי אומות העולם לעגו איפה יש לבן בדם, הוא ידע זאת כבר.....

עוד אוסיף, שאם כתוב שיש חיה עם קרן אחת, בגודל השמש, ולה עין אחת בגבה, והיא מחזיקה את כל העולם בין השיניים, אז כנראה שזה משל רוחני ונשגב, והדברים חלילה לא כפשטם... ובפרט אם מדובר על צורות כלפי מעלה חלילה.

אבל כשמדובר על צורות כלפי מטה, והדברים נהירים וברורים, כמו עניין עגלילות הכדור, אם מאמין העולם השטוח יגלגל עיניים בצדקנות ויסביר לי שזה עניינים רוחניים דקים, אז לא אקבל זאת בשום אופן. אם כך כתוב בזוהר, אז ככה זה.

ובקשר לחכמה שקיבלו חז"ל צירופי אותיות שנבראו בהם שמים וארץ, אינני יודע איך יסביר את זה הרמב"ם, אבל איך שמקובל היום, אז אם הם קיבלו את כל הסודות שמקיימים את העולם, ודאי שגם את הלבוש הגשמי שלהם הם קיבלו.

אם הם יכלו לברוא גולם. אז הם לא ידעו מה יש בגוף האדם? לא ידעו באיזה צורה העולם? יש עניינים נשגבים בקבלה, שחמשת האצבעות שלך, הגשמיות, רומזות אליהם, וכנ"ל עגלוליות הכדור. אם העולם היה שטוח, אז כל מבנה העניינים הרוחניים הדקים שרמוזים בצורת העולם במציאות, צריכים רח"ל להתחלף......

יודע שמה שכתבתי קצת מורכב, אנא עיינו וחישבו היטיב טרם תתקיפו..... ;);)
 
אז אם היוונים גילו לפני למעלה מאלפיים שנה שהעולם עגול, לפי"ד הרמב"ם, זה לא בא להם מהשמים..... מישראל גנבו.... אז מי ידע קודם??:rolleyes:
אך אין בכך הוכחה שחז"ל ידעו לפני המדע, זה טענה של הרמב"ם.
ותחילת הנושא דובר על:
בניגוד לכל אותם רבים וטובים שמנסים להוכיח מכאן שחז"ל גילו את צורת העולם לפני המדע.
 
בקשר לזוה"ק, ברור לכל דרדק שכל מה שכתוב כלפי מעלה, זה עניינים רוחניים דקים.... א"צ להבהיר זאת. אבל יש השתקפות של הרוח בחומר.
כמו שהאר"י כתב שיש חלק לבן בדם בגלל שיש בדם חסדים, וחסד זה לבן, אז ברור שחסד, זאת ספירה רוחנית. אבל ידע האר"י שבחומר היא תשתקף בתור צבע לבן.
ולכן כשכל הבערים בחכמי אומות העולם לעגו איפה יש לבן בדם, הוא ידע זאת כבר.....

עוד אוסיף, שאם כתוב שיש חיה עם קרן אחת, בגודל השמש, ולה עין אחת בגבה, והיא מחזיקה את כל העולם בין השיניים, אז כנראה שזה משל רוחני ונשגב, והדברים חלילה לא כפשטם... ובפרט אם מדובר על צורות כלפי מעלה חלילה.

אבל כשמדובר על צורות כלפי מטה, והדברים נהירים וברורים, כמו עניין עגלילות הכדור, אם מאמין העולם השטוח יגלגל עיניים בצדקנות ויסביר לי שזה עניינים רוחניים דקים, אז לא אקבל זאת בשום אופן. אם כך כתוב בזוהר, אז ככה זה.
כלומר אם הזוהר מתאים למדע המודרני כוונתו לכפשוטו, ואם לא אזי שכוונתו לסודות עמוקים ונשגבים.
 
דחוק מאוד להניח, שהוא, שעבר כל כך הרבה פעמים בתוך הים מצד אל צד, יגיד כזה דבר.....
הטועה לפרש את הדברים כביכול יש כדור נפרד בתוך קערה, לא יוכל ליישב את הדברים עם המציאות שראה אלכסנדר.
אני לא מסכים אם ההנחה שלך שאלכסנדר חייב היה להכיר את צורת העולם.

זה שהוא כבש מדינות רבות זה לא מחייב שהוא יכיר את צורתו האמיתית של העולם, וייתכן שחשב שהיא כעין דיסקה עגולה מוקפת באוקיינוס כעין קערה. וכן רואים במפות יווניות עתיקות.

בקשר לעניין חזרת פעמים רבות ע"ד הרמב"ם, יש חולקים..... דעת הרמב"ם לא רווחת כ"כ היום, ואל יפלא בעיניך, שאין אני כופף ראשי מיד ואומר טעיתי, כי הרבה מהחכמים שבאו אחריו, כתבו על הרבה כגון דא, שהפילוסופיה גרמה לזה.
אני יודע היטב שיש חולקים על דרכו הפילוסופית של הרמב"ם.

אך לעניות דעתי נקודה זו שהבאתי אינה עומדת במחלוקת (בדיוק כמו ש"שויתי ה' לנגדי תמיד", הוא כלל גדול בתורה וכו' שמביא הרמ"א באור"ח סי' א' לא עומדת במחלוקת, למרות שמקורה ממו"נ) ואדרבה אשמח שתביא לי מקורות מוסמכים שאוחזים שלחז"ל יש ידע מדעי מדויק יותר מאשר שאר חכמי האומות, ושהם קיבלו זאת מסיני.

ובפרט שיש גמרא ערוכה שעומדת כנגדך – עיין פסחים צד: במחלוקת חכמי ישראל וחכמי אומות העולם שם על אופן מהלך השמש בלילה (מצוטט בהמשך) ורבי אומר שם מפורש "ונראים דבריהם (של חכמי אומות העולם) מדברינו (של חכמי ישראל)", בעוד שלפי השיטה המחודשת שלך לא ייתכן לומר כך.

אך כתבת רמב"ם, אענה לך עם רמב"ם..... בקידוש החודש הוא כותב, שכל החכמות שיש אצל היוונים וכדו', אצל ישראל היו, וגנבו מהם היוונים את החכמות הללו. וע"כ אין בעיה להסתמך על חכמת הגויים, כי חכמת ישראל גנובה היא.

אז אם היוונים גילו לפני למעלה מאלפיים שנה שהעולם עגול, לפי"ד הרמב"ם, זה לא בא להם מהשמים..... מישראל גנבו.... אז מי ידע קודם??:rolleyes:
שוב, זו סברא שלא ניתן להוכיח או להפריך, לכן אין מכאן הוכחה.

ולהיפך, לפי הרמב"ם רואים שהידע המדעי הקדום שהיה בידי חכמינו נשכח וכיום צריכים לחפשו אצל אחרים.

דברי החכמים בעניין קו התאריך, דווקא די מסודרים..... חוף סין, רחוק מירושלים ב87 מעלות.... הם כתבו 90. זאת הבעיה?
אתה שואל על סיביר? דיברו על הקו המקביל לאר"י (שרק הוא היה מיושב אז. בערבות סיביר לא היה אז לכאורה ישוב.)
הבעיה זה עם המערב.
שספרד היא לא רחוקה אלא 66.
ידוע לי, כבר הרמב"ם העיר את זה, ויש ליישב.

בקשר לאמריקה, לא נכנס לעניין אם הם ידעו עליה או לא, אבל מדברי אין ראיה שלא, כי גם אם הם ידעו עליה, היא לא הייתה מיושבת בבני תרבות, וליושביה לא היה כל קשר עם ארה"ק, ולכן התעלמו מהישוב.
שכחת את יפן. וחוף סין אינו בקו ישר אלא מתעקם וחלק גדול ממנו נמצא מעבר ל-90 מעלות.

ובכל מקרה באמריקה ובפרט בדרומה הייתה תרבות מפותחת לא פחות מאירופה ואסיה, ובודאי יותר מאפריקה.

ובפרט כשכתבו ש-180 מעלות כולו אוקיינוס תוך התעלמות מוחלטת מיבשת אמריקה.

ניתן ליישב הכל בדוחק.
אך זה דוגמה לכך שצריך ליישב את המציאות הידועה לנו עם מה שכתוב, ולא לומר שניתן מתוך עיון בספרים להסיק מציאות.

אבל כשמדובר על צורות כלפי מטה, והדברים נהירים וברורים, כמו עניין עגלילות הכדור, אם מאמין העולם השטוח יגלגל עיניים בצדקנות ויסביר לי שזה עניינים רוחניים דקים, אז לא אקבל זאת בשום אופן. אם כך כתוב בזוהר, אז ככה זה.

ובקשר לחכמה שקיבלו חז"ל צירופי אותיות שנבראו בהם שמים וארץ, אינני יודע איך יסביר את זה הרמב"ם, אבל איך שמקובל היום, אז אם הם קיבלו את כל הסודות שמקיימים את העולם, ודאי שגם את הלבוש הגשמי שלהם הם קיבלו.
יש אין ספור פעמים שמובא בחז"ל או במדרשים או בזוה"ק שמדברים על 'צורות כלפי מטה' כלשונך ולא תוכל בשום אופן לפרשם כפשוטם, ולכן כל הבניין שלך מתמוטט.

אצטט כאן כמה מהם: (וישנם רבים לאין ספור, ובתחומים שונים ומגוונים, אבל אתמקד רק על צורת העולם)

א. צורת העולם והרקיע ומהלך השמש בלילה
חכמי ישראל אומרים - ביום חמה מהלכת למטה מן הרקיע ובלילה למעלה מן הרקיע
וחכמי אומות העולם אומרים - ביום חמה מהלכת למטה מן הרקיע ובלילה למטה מן הקרקע
אמר רבי - ונראין דבריהן מדברינו שביום מעינות צוננין ובלילה רותחין
תניא ר' נתן אומר בימות החמה חמה מהלכת בגובה של רקיע לפיכך כל העולם כולו רותח ומעינות צוננין בימות הגשמים חמה מהלכת בשיפולי רקיע לפיכך כל העולם כולו צונן ומעינות רותחין (פסחים צד:)
רש"י:
למטה מן הרקיע - זורחת על הארץ כאשר אנו רואין ובלילה למעלה מן הרקיע זורחת ואינה נראית למטה: ה"ג וחכמי או"ה אומרים ביום למטה מן הרקיע ובלילה למטה מן הקרקע:
מעינות צוננין - אין לך מים נובעין שאינו צונן ביום יותר מבלילה ואע"פ שמי נהרות חמין הן ביום בחום הקיץ הוא זה מפני שרחקו ממקום נביעתן ונתחממו בחום העולם אבל תכף נביעתן הן צונן ביום לפי שהחמה גבוהה מהן:
ובלילה מעינות רותחין - שהחמה מחממתן תחת הקרקע תדע שבעלות השחר אתה רואה עשן על הנהרות:
בשפולו של רקיע - סמוך לקרקע בשולי הכיפה:
לפיכך כל העולם צונן - שאינה מהלכת אלא בצדי העולם:
ומעינות רותחים - דהיינו אצל המים מצדי העולם שהמעינות באות מהם:

דעתם של חכמי האומות (שבלילה השמש שנמצאת מתחת לאדמה מחממת את המעיינות) נפסקה להלכה בדין מים שלנו (כך שאי אפשר לומר שמדובר בענייני אגדה בלבד) וראה מש"כ ביראים סי' נב:
פירש"י טעם "מים שלנו", לפי שהחמה מהלכת ביומי ניסן שהוא עדין מימות הגשמים בשיפולי רקיע ומעיינות רותחות, ולפי טעמו השואבין בבקר ומשהין עד הערב מותר [...] אך נראה לי הטעם לפי שהחמה מהלכת בלילה תחת הרקיע, דחכמי אומות העולם אומרים בפרק מי שהיה טמא (פסחים צ"ד ע"ב), ואמר רבי: "נראין דבריהן," הלכך אין להם תקנה אלא שלא יהיו בלילה במחובר

מחלוקת דומה מופיעה בבא בתרא כה:
תניא ר"א אומר עולם לאכסדרה הוא דומה ורוח צפונית אינה מסובבת, וכיון שהגיעה חמה אצל קרן מערבית צפונית נכפפת ועולה למעלה מן הרקיע.
ורבי יהושע אומר עולם לקובה הוא דומה ורוח צפונית מסובבת וכיון שחמה מגעת לקרן מערבית צפונית מקפת וחוזרת אחורי כיפה שנאמר (קהלת א, ו) הולך אל דרום וסובב אל צפון וגו' הולך אל דרום ביום וסובב אל צפון בלילה סובב סובב הולך הרוח ועל סביבותיו שב הרוח אלו פני מזרח ופני מערב שפעמים מסבבתן ופעמים מהלכתן
רש"י:
לאכסדרה - שאין לה דופן רביעית:
אינה מסובבת - במחיצה:
למעלה מן הרקיע - ומהלכת את רוח צפון בגגו של רקיע:
לקובה - אהל שכולו מוקף:
לקרן מערבית צפונית - בלילה שהחמה לעולם מהלכת רוח צפונית בלילה ומן המערב היא פונה לצפון שכך הילוכה מן המזרח לדרום מן הדרום למערב וממערב לצפון:
ומחזרת אחורי כיפה - דרך חלון:
הולך אל דרום - היקף היום קרוי הילוך שהוא בתוך החלל ואת היקף הלילה קרוי סיבוב שהוא מקיף בחוץ וביום לעולם מהלכת בדרום אפילו ביום קצר אינו מהלך פחות מרוח דרומית:
וסובב אל צפון בלילה - אף בלילה קצרה של תקופת תמוז אינו סובב פחות מרוח צפונית:
פעמים מהלכתן - ביום ארוך של תקופת תמוז שהיא יוצאה בקרן צפונית מזרחית ושוקעת בקרן מערבית צפונית:
פעמים סובבתן - ביום קצר שהיא יוצאה בקרן מזרחית דרומית ושוקעת בקרן מערבית דרומית ומהלכת בלילה ג' רוחות:


ב. שקיעה וזריחה באותו הזמן בכל העולם
ת"ש עגלה בצפון ועקרב בדרום וכל הישוב כולו אינו יושב אלא בין עגלה לעקרב וכל הישוב כולו אינו הוה אלא שעה אחת ביום שאין חמה נכנסת לישוב אלא שעה אחת ביום תדע שבחמש חמה במזרח ובשבע חמה במערב חצי שש וחצי שבע חמה עומדת בראש כל אדם (פסחים צד.)
אגב המשפט 'כל הישוב כולו אינו יושב אלא בין עגלה לעקרב' צריך עיון גדול שכן לפי המציאות הידועה לנו לא שייך לומר על מקום כלשהו בעולם שנמצא 'תחת' כוכב מסוים.

ג. השמש נכבת כל ערב במי האוקיינוס ולמחרת היא נדלקת מחדש מנהר של אש
ר' ינאי אומר כל צבא השמים עוברים ומתחדשים בכל יום, ומהו צבא השמים - השמש והירח והכוכבים והמזלות.
תדע לך שהוא, כן בא וראה כשהמש נוטה לבא למערב והוא רוחץ במי אוקיאנוס כאדם שהוא רוחץ את נירו בתוך המים כך מימי אוקיאנוס מכבין שלהבותיו של שמש ואין נוגה לו ואין שלהבת של שמש מאיר כל הלילה בעולם עד שיבא למזרח וכשיבא למזרח רוחץ בנהר של אש כאדם שהוא מדליק את נרו בתוך האש כך השמש מדליק את נירותיו ולובש שלהבותיו ועולה להאיר על הארץ ומחדש בכל יום מעשה בראשית, כן עד שיבא הערב ולעת הערב הירח והכוכבים ומזלות רוחצים בנהר של ברד ועולין להאיר על הארץ לעתיד לבא הב"ה מחדש אותם ומוסיף על אורם אור שבעת ימים שנאמר יהיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהיה שבעתים כאור שבעת הימים ביום חבוש ה' את שבר עמו ומחץ מכתו ירפא באי זה יום ביום גאולת ישראל שנאמר ביום חבוש ה' את עמו. (פרקי דר"א פרק נא)


ד. גודל העולם
אמר רבא שיתא אלפי פרסי הוי עלמא וסומכא דרקיעא אלפא פרסי חדא גמרא וחדא סברא (פסחים צד.)
רש"י
חדא גמרא - שיתא אלפי פרסי דעלמא גמרא הוה מרביה והא דאלפא פרסי סומכא דרקיע הוה סבר לה מדעתי' מההיא דשית אלפי פרסי דגמרא:
לעומת זאת ישנם מקורות רבים שחז"ל אומרים שגודל העולם הוא מהלך חמש מאות שנה (עיין רש"י שם ד"ה וכן בין רקיע לרקיע, ומקורו בגמ' בחגיגה יב.)

ה. עובי הרקיע
באחד מאגדתות רבב"ח (בבא בתרא עד.) מבואר שהרקיע הינו אטום וקשיח ויש בו חלונות שניתן להניח שם דברים:
אמר לי תא אחוי לך היכא דנשקי ארעא ורקיעא אהדדי שקלתא לסילתאי אתנחתא בכוותא דרקיעא אדמצלינא בעיתיה ולא אשכחיתה אמינא ליה איכא גנבי הכא אמר לי האי גלגלא דרקיעא הוא דהדר נטר עד למחר הכא ומשכחת לה
ואם תאמר שאין להסיק מאגדתות רבב"ח כלום היות וכולם הם משלים עמוקים, מהרשב"ם על המקום משמע שהתייחס לנקודה זו של צורת הרקיע כמידע מציאותי, וז"ל:
היכא דנשקי ארעא ורקיעא - מקום גבוה היה שם שנושקין יחד זה לזה ולאו היינו סוף העולם דהא מהלך חמש מאות שנים הוי וא"י אמצעיתו של עולם היא כדכתיב (יחזקאל לח) יושבי על טבור הארץ והיינו מקומו של רבה בר בר חנה:

רואים מדברי הרשב"ם שהיתה לו קושיה:
איך ייתכן שרבב"ח הגיע לקצה העולם למקום שהרקיע נוגעת בקרקע, הרי להגיע לשם לוקח 500 שנה?

מבאר הרשב"ם שמדובר בהר גבוה מאד לא מרוחק מדי ממרכז העולם שפסגתו מגיע עד לרקיע עד כדי כך שניתן להניח בעובי הרקיע חפצים ולאבדם כמבואר במעשה.

מפשט הדברים משמע שמדברים כאן על מציאות, ולא רק על משלים עמוקים, אחרת הרשב"ם לא היה טורח לבאר לנו כיצד זה ייתכן.

ואפשר לדחוק ולומר שגם הרשב"ם מרמז לנו כאן משל עמוק ואין כוונתו לפשוטו כלל, ודוחק.



ולגבי הזוהר בויקרא 'כל ישובא מתגלגלא בעיגולא' עיין שם במקור הדברים ותראה שאין שום דרך לומר שכוונה למידע מדעי, למשל:
וחברנא יתבי דרומא, חמו בספרי קדמאי, ובספרא דאדם, דהכי מחלק כל אינון ארצות, דכלהו משתכחי לתתא, כגוונא דאינון רקיעין דלעילא, אלין על אלין, ואלין על אלין, ובין כל ארעא וארעא רקיע דמפריש בין דא לדא, ועל דא כלהו ארצות פרישן בשמהן, ובינייהו גן עדן וגיהנם, ואית בינייהו בריין משניין אלין מן אלין, כגוונא דלעילא, מנהון בתרין אנפין, ומנהון בארבע ומנהון בחד, וחיזו דאלין לאו כאלין. ואי תימא, הא כל בני עלמא מאדם נפקו, (לאו הכי דלא), וכי נחית אדם הראשון לכלהו ארצות ואוליד בנין, וכמה נשין הוו ליה, אלא אדם לא אשתכח אלא בהאי עלמא עלאה מכלהו דאקרי תבל כדאמרינן, דכתיב 'מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצוֹ', והאי תבל אחידא ברקיע דלעילא, ואתאחידא בשמא עלאה, הדא הוא דכתיב 'וְהוּא יִשְׁפֹּט תֵּבֵל בְּצֶדֶק', בצדק ודאי, בגין כך בנוי דאדם אשתכחו בהאי ארעא עלאה דאקרי תבל, ואינון עלאין על כלא, כגוונא דלעילא. מאי טעמא, כמה דלעילא לכלהו רקיעים אית רקיע עלאה מכלהו, ולעילא אשתכח כסא דקב"ה, כמה דאת אמר 'כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה', אוף הכא בהאי תבל אשתכח מלכא דכלא, ומאן איהו, אדם, מה דלא אשתכח בכלהו תתאין. ואינון תתאין מאן אתו, אלא מקסטורא דארעא, וסיועא דרקיעא דלעילא, נפקין בריין משניין אלין מן אלין, מנהון בלבושין מנהון בקליפין, כאלין תולעין דמשתכחי בארעא, מנהון בקליפין סומקין אוכמין חיורין, ומנהון מכל גוונין, כך כל בריין כגוונא דא, ולא אשתכחו בקיומא בר עשר שנין או יתיר.

בהמשך שם מובא המאמר 'כל ישובא מתגלגלא בעיגולא'

ורשב"י מסיים את המאמר בדברים אלו: ורזא דא אתמסר למאריהון דחכמתא, ולא למפלגי תחומין, בגין דאיהו רזא עמיקא דאורייתא.

אם הם יכלו לברוא גולם. אז הם לא ידעו מה יש בגוף האדם? לא ידעו באיזה צורה העולם? יש עניינים נשגבים בקבלה, שחמשת האצבעות שלך, הגשמיות, רומזות אליהם, וכנ"ל עגלוליות הכדור. אם העולם היה שטוח, אז כל מבנה העניינים הרוחניים הדקים שרמוזים בצורת העולם במציאות, צריכים רח"ל להתחלף......
שוב אתה מחדש סברא, שהיות וחכמינו קיבלו את רזי מעשה בראשית מסיני ודאי שקיבלו ידיעות מדעיות על צורת העולם וגוף האדם וכו'.
  • אין לך שום הוכחה לכך.
  • גם אם אתה צודק, צריך לומר שחז"ל וחכמי הקבלה בחרו במשך כל הדורות להסתיר את המידע הזה, ולהיפך לספק מידע בכל כך הרבה מקומות באופן שלכאורה לא מתאים כלל לידע המדעי הסודי שנמצא בידם.
זה ברור לכל בר דעת שאם מישהו היה כותב מאמר תורני על צורת העולם וניגש להוציא אך ורק מדברי חז"ל ללא הנחות מוקדמות הוא לא היה מגיע בשום אופן לצורה שאנו מכירים כיום. וכן בכל תחום ונושא מדעי ואכמ"ל.
להיפך, גדולי הפוסקים נדחקו לאורך כל הדורות ליישב דברים מעין אלו.
 
לכן, היה כנראה מקובל לצייר כדור, עם כל הכחול שסביב. והיה הדבר ככדור וטבעת, ובלשון הירושלמי "קערה". הכדור כנגד הישוב, שכולו בידי אלכסנדר ששלט בכיפה, והים סביב.
אז זה לא צורת העולם כפי שאנו מכירים, אלא משהו דומה יותר לכוכב שבתאי.
 
תכלס שורה תחתונה אם אתם שואלים אותי (ולא שאלתם, אבל לא משנה) למי אכפת בכלל כן למי אכפת! שהעולם יהיה מצידי טרפז חד זוית! רק כדי להתווכח? יותר כיף להתווכח על התור בסופר או על הצורך ללבוש סוודר ביום קר. הרי העולם לא ישתנה בגלל ויכוח כזה או אחר העולם נשאר באותה הצורה. כל אחד בוחר להחליט לבד איזה צורה? סבבה אני טוען שתפוח הוא מרובע. למה זה אמור לעצבן מישהו? סבבה התפוח מרובע יופי! אותו הדבר לגבי מי שטוען שהעולם שטוח יופי סבבה, נו מה הלאה?
 
למי אכפת בכלל כן למי אכפת! שהעולם יהיה מצידי טרפז חד זוית
חשבתי שבאת להוכיח מהירושלמי בע"ז שהעולם כדור... כעת אתה אומר שזה לא משנה...

הנקודה העיקרית שבאתי לומר (ולדעתי היא מבוססת ביותר, בניגוד לדעתו המחודשת של @שארפער היקר) היא:
  • צורת העולם הכדורית היא מוכחת על ידי כמה הוכחות מדעיות פשוטות.
  • הוכחות אלו לא בהכרח היו ידועות ומפורסמות בימי קדם, מסיבות טכניות שונות. ואעפ"כ ארטוסתנס הוכיח זאת כבר לפני למעלה מ-2000 שנה.
  • אי אפשר בשום אופן להכיר את צורת העולם כפי שאנו מכירים מתוך פסוקים או מימרות חז"ל או ספרי קבלה, אלא להיפך ברוב ככל המקומות נדרשים ליישב הדברים בדוחק או להוציא הדברים מפשוטן.
  • ניתן לטעון בהחלט שחז"ל ידעו את צורתו האמיתית של העולם ובחרו משום מה להסתיר זאת ויותר מכך לתת מידע שונה לגמרי מן המציאות. אבל אין לכך שום הוכחה.
בקיצור - אין להסיק מציאות מדעית מתוך עיון בספרים.

ועוד משהו, הגישה ש @שארפער מציג
הדבר שייחד את עם ישראל מהגויים סביבו, זו הידיעה הזו שנמסרה לו מאבותיו, שידעו מאז ומקדם, שהעולם עגול!!! אלפי שנים אחורה!!
שגויה, ואדם שקרא ושנה ומכיר את המקורות היטב (ולא מספרים מגמתיים מסויימים וד"ל) יודע שלא ניתן בשום אופן לומר כך.
 
ולגבי הפשט בירושלמי ע"ז שהובא לעיל אין ספור פעמים, ככל הנראה הכוונה למשהו דומה לזה:
375px-Anaximander_world_map-en.svg.png

והכוונה ב'כדור' לכעין דיסקה עגולה.
 
חשבתי שבאת להוכיח מהירושלמי בע"ז שהעולם כדור... כעת אתה אומר שזה לא משנה...
כשהבאתי את הגמ' לא הבאתי אותה כדי להתנצח אלא בתור מקור ותו לא. אני התכוונתי לגבי כל מי שרוצה להתנצח ולומר שהעולם הוא בצורה כזו או אחרת, נו שוין שיהיה אחרת אז מה.
 
אך אין בכך הוכחה שחז"ל ידעו לפני המדע, זה טענה של הרמב"ם.
רצוי להבהיר, כי בקרב שלומי אמוני ישראל - 'טענת' הרמב"ם היא־עצמה מקור חשוב ונכבד (אף אם יתכן שלא יוכלו להציגה לעיני העמים כראי').


[נדון הוצאת מארז"ל מפשטם כבר נטחן לעיל כהוגן, ונראה שאין טעם בלעיסתו שנית].
 
אעתיק זאת כאן כ'SPOILER'; מחילה על האיחור.


האם נשוב לקדש חודשים עפ"י הראייה

רחמים שר שלום

סיני, גיליון קל"ח, תשס"ו

למאמר זה יש שני המשכים:
שי ואלטר / תגובה למאמר "האם נשוב לקדש את החודש ע"פ הראיה"
תשובת ר' שר שלום להערות שי ואלטר

תוכן המאמר:
א. הדעה המקובלת: בעתיד נשוב לקדש קדשים עפ"י ראיית הירח
ב. הסיבות לתיקון הלוח ע"י הלל
ג. שיטתו של רב סעדיה גאון: תמיד קבעו חודשים ושנים עפ"י חשבון
ד. רבי יצחק בר ברוך חולק על שיטתו של רס"ג
ה. רב האי גאון על דרכי העיבור בעבר
ו. מדוע לא פירש לנו משה איך לקבוע חודשים ושנים?
ז. מצות קידוש החודש עפ"י הרמב"ם
ח. מה להשיב לקראים הטוענים שמצות קידוש החודש היא רק עפ"י ראיית הירח?
ט. הקראים חוזרים לקבוע חודשים ושנים עפ"י חשבון
י. סיכום: לוח השנה בעידן הגאולה

תקציר:
במאמר הובאו הדעות השונות על דרכי העיבור בתקופה הקדומה, וכן הסיבות והגורמים לתיקון הלוח מהם ניתן ללמוד שעם חידוש הסנהדרין בעתיד לא נהיה חייבים לשוב ולקדש חודשים על פי הראייה דווקא.

מילות מפתח:
לוח, קידוש החודש​



א. הדעה המקובלת: בעתיד נשוב לקדש קדשים עפ"י ראיית הירח
בימינו מקובלת הדעה, שבעתיד כאשר ייווצרו התנאים הדרושים, נהיה חייבים לשוב ולקדש חודשים עפ"י ראיית הירח ואולי גם לעבר שנים עפ"י סימני האביב כפי שהיה נהוג בעבר.

ביטוי ברור לדעה זו ניתן למצוא במאמרו של הרב ד"ר ישראל רוזן "הודעת קידוש החודש ברדיו לעתיד לבוא" (תחומין ד תשמ"ד):
"פשוט וברור כי מהרה יבנה המקדש ויחזור הדבר לאיתנו ולתיקונו הראשון ותשוב סמיכת חכמים למקומה ונשוב בע"ה לקדש חודשים עפ"י הראייה, או אז נוכל להודיע לכל באי עולם על קידוש החודש או עיבורו באמצעות שידורי רדיו וטלביזיה או בכל דרך תקשורתית אחרת שיש לסמוך עליה לפי דרכו של עולם".
והאסטרונום רוי הופמן מייסד "האגודה לצפייה בירח החודש" כותב בשיחות השבוע של חב"ד (גליון 742) :
"חברי האגודה מתרגלים לקראת בוא המשיח וחידוש הסנהדרין. אז יוכלו להתייצב לפני הסנהדרין כעדים מיומנים ולהעיד על המולד"
הגדיל לעשות ר' שי ואלטר, ראש "המכון ללימודי קידוש החודש" שליד ישיבת כרם דיבנה המבקש "להטעים אותנו מעט מהלוח העתידי" :
"קביעת הלוח תיעשה ע"י בי"ד הגדול - הסנהדרין שתצפה לעדים שיעידו על ראיית הירח החדש... לא יהיה ניתן לפרסם לוח שנה מראש... כללי הלוח יתבטלו... עקרונית ראש השנה יוכל לחול בכל אחד מימות השבוע ולא יידחה מהימים א', ד', ו'... גם לא יהיה מספר קבוע של ימים בחדשי השנה... הכל יהיה תלוי בראיית הירח... (מעיינות הישועה, גיליון 111 ערה"ש תשס"ד).
לפי התיאור הנ"ל שר' שי ואלטר מצביע עליו כ"חזון הלוח העתידי" עפ"י שיטת הרמב"ם, תיווצר בעתיד מציאות חדשה שלפי עניות דעתי הציבור לא יוכל לעמוד בה.

בפרקים הבאים נגלה שלפי הגאונים אין שום הכרח לשוב ולקדש חודשים עפ"י הראייה דווקא, וגם ננסה להוכיח שזו יכולה להיות תואמת את שיטתו של הרמב"ם. אבל בתחילה נעמוד על הגורמים והסיבות לתיקון הלוח, אולי נוכל להסתייע בהם כדי למצוא תשובה לשאלת הלוח העתידי.


ב. הסיבות לתיקון הלוח ע"י הלל
בשנת ד'קי"ט (359 למניינם) תיקן הלל ב"ר יהודה נשיאה שמכאן ואילך יקבעו חודשים ושנים עפ"י חשבון בלבד. תיקון הלוח כנ"ל נעשה אפוא כ- 140 שנה לפני חתימת התלמוד ומפתיע הדבר שבתלמוד אין זכר לתיקון הלוח ע"י הלל. את דבר תיקון הלוח ע"י הלל מזכיר לראשונה רב האי גאון בן רב שרירא (ראשית המאה ה- 11). אין רב האי אומר לנו מה הייתה הסיבה לתיקון הלוח. הוא רק מציין שאת "סוד העיבור" (כלומר חשבונות העיבור) קיבלנו ממשה רבנו עם הבהרה ש"כל זמן שסנהדרין קיימת יש להם לשנות מהמסורת". דבריו של רב האי פורשו בדורות הבאים שלא כהלכה כאילו ביטול הסנהדרין היה הגורם לתיקון הלוח ובפרקים הבאים נבהיר שדבריו וגם דברי הרמב"ם בנידון לא הובנו כראוי ואנו נשוב ונדון בהם בהמשך.


הרמב"ן בהשגותיו על ספר המצוות של הרמב"ם (מצווה קנג) דוחה את ההסבר הנ"ל שביטול הסנהדרין היה הגורם לתיקונו של הלל, מכיוון שהוא סבור שהסנהדרין וביה"ד הגדול של ירושלים חדלו לפעול 40 שנה לפני חורבן הבית. ואילו תיקונו של הלל נעשה, עפ"י המסורת שהייתה בידי רב האי, רק כעבור 400 שנה אחרי ביטול הסנהדרין. לכן הוא תולה את תיקונו של הלל בגלל היעדר בי"ד של "סמוכים" 1

מול ההסברים הנ"ל אנו מוצאים הסברים אחרים. רב האי בר רב נחשון גאון (ראש ישיבת סורא בסוף המאה ה - 9), תולה את הסיבה לתיקון הלוח בשיבוש סדרי המועדים בגלל המחלוקות שפרצו:
"בימים הראשונים היו קובעין בראיית הירח והיו המועדים משובשין ומופלגין בפלוגות ובמחלוקות. אחד מהם עשה היום ואחד למחר, כי יושבי העיירות שבראשי ההרים ראוהו בן יומו, ויושבי העיירות שבשדה ראוהו למחרת. עד שבא רבי יצחק נפאחא וראה בחכמתו לתקן דבר שיעשו כל עדת ישראל ביום אחד... עמד ותיקן העיבור כאשר הבינהו הקב"ה... ולפי שעשה לשם שמים קבלו ממנו כל ישראל עד זמן המשיח, עד יורה צדק" 2.
לפי הנ"ל תיקון הלוח נעשה כדי למנוע שיבושים ומחלוקת בקביעת המועדים. דברים דומים כותב טוביה בן אליעזר בעל מדרש "לקח טוב" (המאה ה - 12):
"בזמן שהיו בני ישראל שרויים על אדמתם היו מקדשים את החודש עפ"י ראיית העדים, וכשגלו אין בית דין לחקור ולדרוש וכדי שלא יהיו ישראל עושים ימים טובים משונים זה מזה; האב - היום; הבן - למחר ואחיו למחרת, עמדו ישראל על סוד העיבור. ואעפ"י שמצווה לקדש עפ"י הראייה, אינו חובה לומר שאם לא נתקדש על הראייה - אינו מקודש. וכך ראוי לסמוך על סוד העיבור ולא לעשות ישראל אגודות אגודות להיות זה מחלל שמירת יום קדוש של זה" (פסיקתא זוטרתא "החודש הזה").
ורבנו זרחיה הלוי (הרז"ה) גם הוא מתייחס לעניין התיקון:
בימי הלל בן יהודה בן רבנו הקדוש 3, שהנהיג לקדש עפ"י החשבון... מדוחק הגלות, שלא היו העדים מצויין ללכת להעיד בפני בית-דין ולא השלוחין לכל המקומות יכולין לצאת להודיע קידוש בית-דין, משום שיבוש דרכים" (ספר המאור רה"ש פ"א).
מן הראוי לשוב ולהבהיר שכל ההסברים הנ"ל לתיקון הלוח אינם מעוגנים במסורת ולמעשה יכול כל אחד לנסות ולמצוא הסברים נוספים לשאלה מדוע הוחלט לעבור ללוח שנה המבוסס על חשבון. הלל עצמו לא מסר לנו את סיבת התיקון וגם במשך 600 שנה אחריו לא ראו צורך להסביר זאת. וההסברים המאוחרים מצביעים על כך שהעם ראה במעבר ללוח עפ"י חשבון דבר רצוי והכרחי למניעת מחלוקות ופילוגים ותורם לשמירה על אחדות ישראל.

מו"ר ההסטוריון פרופ' ח"ה בן-ששון מעלה הסבר נוסף, ובמכתבו אלי הוא מביע את דעתו שלא רק חורבן הארץ והגזירות גרמו לביטול קידוש החודש עפ"י הראייה. לפי דעתו היה זה שלב בהתפתחות החברתית והמדעית לעבור מדברים של טקס בע"פ לחשבונאות קבועה.

לכל ההסברים לתיקון הלוח ניתן למצוא מכנה משותף: התיקון מאפשר לתכנן מראש את מועדי השנה ועל ידי כך מונע מחלוקת ותורם לשמירה על אחדות האומה. לכן כאשר בבוא הזמן ידונו בנושא הנידון של שיבה לקידוש חודשים עפ"י ראיית הירח, תהיה השאלה העיקרית:
- האם יהיה זה מקובל על כל פלגי העם בארץ ובתפוצות?
- האם זה לא יביא חלילה לפילוג בעם?

עד כה יצאנו מתוך הנחה שמצות קידוש החודש היא לקדש חודשים עפ"י ראיית הירח ולעבר שנים עפ"י סימני האביב ותיקונו של הלל נועד לאפשר קביעת חודשים ושנים עפ"י החשבון. בפרקים הבאים נביא דעות שונות של חכמי העיבור בנידון. אך בתחילה נציג את התיאוריה של רס"ג לפיה מצות קידוש החודש היא עפ"י חשבון ולא עפ"י ראיית הירח וחשבונות העיבור שבידינו הם הלכה למשה מסיני.


ג. שיטתו של רב סעדיה גאון: תמיד קבעו חודשים ושנים עפ"י חשבון
לפי התיאוריה שמעלה רס"ג 4, חשבונות הלוח שבידינו הם "הלכה למשה מסיני" ותמיד נהגו לקבוע חודשים ושנים עפ"י חשבון. לפי תיאוריה זו בה תמכו גם רבנו חננאל וגם רבנו בחיי ובאה לידי ביטוי גם במגילת אביתר, הרי מאז ומתמיד נהגו לקבוע את החודשים והשנים עפ"י החשבון הנהוג היום.


גם בתקופת המשנה והתלמוד כאשר קידשו חודשים עפ"י ראיית הירח, גם אז הקפידו שראש-השנה לא יחול בימים ראשון, רביעי ושישי (לא אד"ו ראש) ופסח לא יחול בימים שני, רביעי ושישי (לא בד"ו פסח) וכו'. ואם ישאל השואל הלא אנחנו יודעים מהמשנה והתלמוד שבימיהם קבעו חודשים עפ"י ראיית הירח, ועיברו שנים עפ"י סימני האביב. על שאלה זו משיב רבנו בחיי (בפירושו על התורה שמות יב, ב) שהדבר נעשה בגלל צדוק ובייתוס תלמידיו של אנטיגנוס. כאשר דרש רבם "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס" (אבות א, ג) הם יצאו לתרבות רעה וגם ערערו על חשבונות העיבור והוצרכו חכמי הדור להוכיח עפ"י עדויותיהם של עדי החודש שאכן חשבונות העיבור נכונים. ואעפ"י שהיו קובעים אז, באופן זמני, עפ"י ראיית הירח, הרי למעשה היו סומכים בעיקר על החשבון.

ההערצה לרס"ג ויראת הכבוד לגאון זה אשר נלחם מלחמת חרמה בקראים ונאבק בקנאות נגד כל מי שניסה לערער על חשבונות העיבור 5, מנעו מחכמי העיבור שבדורו לצאת נגד התיאוריה הנ"ל. נזכור שרס"ג היה הראשון שגילה ופרסם ברבים את חשבונות העיבור כפי שהם בידינו היום ואחרי נצחונו על בן-מאיר אף אחד לא העז לצאת נגד שיטתו. אבל לאחר מותו קמו עוררין רבים על התיאוריה שלו.


ד. רבי יצחק בר ברוך חולק על שיטתו של רס"ג
ר' יצחק ב"ר ברוך אלבאליה 6, מחכמי העיבור במאה ה -11, היה מהראשונים שקמו לערער על התיאוריה הנ"ל של רס"ג. דבריו מובאים בספר העיבור שכתב רבי אברהם בר חייא 7 (ראב"ח) בשנת ד' תתפ"ג (1123 למניינם).

רבי יצחק הנ"ל פותח את דבריו בהתנצלות:
"ואל יאשימני אדם ויאמר איך תוכל להשיב על חכם גדול ומופלא ממך..."
ובהמשך הוא מביא את כל ראיותיו של רס"ג להוכחת שיטתו והוא משיב עליהן אחת לאחת ודוחה אותן ולאחר מכן מציג את שיטתו שלו:
"כל זמן שביהמ"ק היה קיים היו עושים מועדיהם בכל ימי השבוע והיו פעמים סומכין על העיבור ופעמים על הראייה. וכן היו מעברין את השנה כפי הנראה להם, עד שהיו עושים שתי שנים ושלש מעוברות זו אחר זו ולא היו נזהרין מבד"ו פסח ולא מגה"ז עצרת ולא משאר הסימנים עד זמן הגלות. ואנו ראויים לומר שכל החשבון הזה אשר אנו חושבין היום קבלה היא בידינו ותקנה וסייג שסייגו לנו רבותינו כאשר נראה להם לסייג ואנו שומרים אותו ומחזיקים אותו כאילו היה נאמר בהר-סיני כי כן אנו חייבים לשמור כל תקנתם כשמירתנו המצוות הנתונות על הר סיני..."
רבי אברהם בר חייא שמביא את המחלוקת שבין רס"ג ורבי יצחק ב"ר ברוך מסכם:
"ודברי זה ודברי זה מודים על חכמת החשבון אשר בידינו ואין לנו להכריע ביניהם. והמעיין בדברי שניהם ימשך כאשר טוב בעיניו ועל איזה מהן יסמוך אינו יוצא מדרך האמונה..."
ראב"ח מבהיר לנו שמבחינה מעשית אין שום נפקא מינה מהמחלוקת שכן שניהם "מודים על חכמת החשבון אשר בידינו". וגם בעניין המחלוקת שביניהם בשאלה מה הייתה שיטת העיבור הקדומה ואם חשבון העיבור שבידינו הוא "הלכה למשה מסיני" או רק "קבלה הוא בידינו שאנו מחזיקים אותו כאילו היה נאמר בהר סיני" - סבור ראב"ח שכל אחד יכול להחזיק בדעה הנראית לו "ועל איזה מהן יסמוך אינו יוצא מדרך האמונה".

מהמחלוקת הנ"ל בין רס"ג ורבי יצחק נוכל גם להסיק לגבי הלוח העתידי ולומר, שהן לדעת רס"ג והן לדעת רבי יצחק אין בעיה בהמשך קיומו של לוח עפ"י חשבון כפי שמקובל היום. לשיטת רס"ג - משום שהוא סבור שחשבונות העיבור שבידינו הם הלקה למשה מסיני וכך נהגו תמיד.
ואילו לשיטת רבי יצחק הרי הוא סבור שחשבונות העיבור שבידינו הם פרי תקנות וסייגים שכוחם יפה גם לעתיד "כאילו נאמרו בהר סיני".


ה. רב האי גאון על דרכי העיבור בעבר
מול הדעות הנ"ל על דרכי העיבור 8 בתקופה הקדומה מן הראוי להביא כאן את דבריו של רב האי גאון בן רב שרירא (גאון פומבדיתא בשנים 998-1038 למניינם). יש לייחס חשיבות רבה לדבריו של גאון זה בנושא הנידון משום שהוא המקור למסורת על הלל מתקן הלוח שהנהיג את העיבור עפ"י חשבון בלבד.


רב האי מתנגד לתיאוריה של רס"ג לפיה נהגו תמיד לקבוע חודשים ושנים עפ"י חשבון בלבד ובאחת מתשובותיו 9 הוא מבהיר שבעבר היו אפשרויות שונות בקביעת חודשים ושנים.
"אחד - חשבון עיבור זה שהוא עמנו...
והשני - ראיית הירח, כשרואין לקדש על הראייה מקדשין...
והשלישי - לפי מה שרואים לא מזה ולא מזה..."

האפשרות השלישית עליה מצביע רב האי ולפיה ניתן לערוך לוח שנה לא עפ"י כללי הלוח הנהוגים היום וגם לא עפ"י ראיית הירח אלא "לפי מה שרואים" כלומר כראות עיניהם של חכמי העיבור, אכן ראויה לשימת לב מיוחדת.
רב האי מאשר למעשה את דברי רבי יצחק ב"ר ברוך שהובאו לעיל ולפיהם לא תמיד נהג עם ישראל עפ"י אותם חשבונות עיבור כפי שהם בידינו היום.
כרקע להבנת דבריהם של רב האי ורבי יצחק, מן הראוי שנביא כאן את דברי רבי אברהם אבן-עזרא על סמכות בית-הדין בקביעת סדרי לוח השנה והמועדים.


ו. מדוע לא פירש לנו משה איך לקבוע חודשים ושנים?
בתורה שבכתב אין אנו מוצאים את דיני "העיבור", כלומר את הכללים וההנחיות על פיהם עלינו לערוך את לוח השנה. לפי התורה ניתן להבין שעלינו להקפיד שהחודש יהיה חודשה של הלבנה, והשנה הממוצעת תהיה שנת שמש באופן שפסח יחול בעונת האביב וסוכות ב"צאת השנה" כלומר בראשית הסתיו, אך לא נמסרו לנו כללים איך לקבוע את החודשים ואיך לעבר את השנים.


רבי אברהם אבן-עזרא (ראב"ע) מגדולי חכמי העיבור בימי הביניים עומד על עניין זה בהרחבה (בפירושו לתורה שמות יב, ב). ואלה הם עיקרי דבריו:
"והנה משה לא פירש לנו בתורה איך נקבע החודשים והשנים... ויש לתמוה מזה תימא גדולה: איך פירש דיני כל נגעי המצורע שהוא באדם אחד ולא יעמוד בכל זמן, והניח דבר המועדים שכל ישראל חייבים לשומרה בכל זמן, ויש כרת על אכילת חמץ בפסח ועל אכילת יום הכיפורים ..."
תמיהתו של ראב"ע על כך שהתורה מפרטת את דיני המצורע, דינים שמתייחסים לאדם מסוים בזמן מסוים ולעומת זאת אינה מביאה את דיני העיבור, דינים שמתייחסים לציבור כולו ולמועדי השנה בכל הדורות, היא אכן תמיהה שמן הראוי למצוא לה הסבר.
תשובתו של ראב"ע לתמיהה היא, שמכאן ניתן להביא ראייה שהתורה נתנה את הסמכות לקביעת לוח השנה לביה"ד:
"וזה לאות (=מכאן ראייה) כי סמך על קריאת בי"ד בכל דור ודור ... הנה אתן לך ראייה מן המקרא שהמועדים תלויים בבי"ד, דכתיב 'ויועץ המלך חזקיהו לעשות הפסח בחודש השני' (דבה"י-ב ל, ב) ואם הייתה קבלה בידם להסתכל לדבר האביב למה לקח עצה לקבוע פסח בחודש השני ..."
למעשה ניתנה לביה"ד סמכות להתקין תקנות חדשות או/גם לשנות תקנות קיימות והכל בהתאם לצרכי השעה והמקום. ותקנותיו של ביה"ד נחשבו כ"הלכה למשה מסיני", שכן כל בי"ד שימש למעשה חוליה בשרשרת הדורות ובהשתלשלות ההלכה מהר סיני. והחלטת ביה"ד מחייבת לא רק את עם ישראל אלא כביכול גם את הבורא :
"בשעה שרואין בי"ד שלמטן שמקדשין אותו - גם הם מקדשין אותו. אמרו בי"ד: היום רה"ש, הקב"ה אומר למלאכי השרת: העמידו בימה יעמידו קטגורין, שאמרו בני היום רה"ש. נמלכו בי"ד לעברה למחר, הקב"ה אומר למלאכי השרת: העבירו הבימה, יעברו סנגורין יעברו קטגורין, שנמלכו בני לעברה מחר" (ירו' רה"ש א, ג).
דברים אלה אכן מאששים את שיטותיהם של רבי יצחק ב"ר ברוך ורב האי גאון לפיהם יש בכח בי"ד לשנות מהמסורת המקובלת. ומכאן שבעתיד לא יהיה בי"ד חייב לשוב ולקדש חודשים עפ"י הראייה דווקא, או עפ"י חשבונות העיבור שבידינו.

בימינו אין לנו בי"ד של סמוכים ואין להנהגה הדתית סמכות כלשהיא בנושא העיבור, ואין אנו רשאים לבצע שום שינוי בכללי הלוח הנהוגים היום. בידינו מערכת חשבונות וכללים שקיבלנו מהגאונים 10 ועל פיהם אנו עורכים את לוח השנה.
בדרך כלל אין חכמי דורנו עוסקים בשאלות הלכתיות הנוגעות לימות המשיח. עם זאת ידוע שהרמב"ם מתייחס בפסיקותיו גם לימות המשיח ולכן חשובה לנו דעתו של הרמב"ם בנושא הלוח העתידי.


ז. מצות קידוש החודש עפ"י הרמב"ם
בכותרת המשנה הפותחת את הלכות קידוש החודש מבהיר הרמב"ם את מהותה של מצות קידוש החודש במשפט הבא :

"... הוא מצות עשה אחת והיא לחשב ולקבוע באיזה יום תחילת כל חודש מחודשי השנה" 11.
דבריו כאן ברורים כשמש: המצווה היא "לחשב ולקבוע" והכל יודעים שחישוב נעשה עפ"י חשבון ולא עפ"י ראייה. לעומת זאת בפ"ה ה"ב של הלקה"ח כותב הרמב"ם :
"הלכה למשה מסיני הוא: בזמן שיש סנהדרין קובעין עפ"י ראייה, ובזמן שאין שם סנהדרין קובעין עפ"י החשבון הזה שאנו מחשבין בו היום".
לכאורה דבריו אלה עומדים בסתירה לדברים שכתב בפתיחה להלקה"ח ואכן אנו רואים שציבור לומדי התורה מתעלמים מהדברים שכתב הרמב"ם בפתיחה להלקה"ח והכל תפסו את הנאמר בפ"ה ה"ב, שלעתיד לבוא כאשר תתחדש הסנהדרין נהיה חייבים לשוב ולקדש חודשים עפ"י הראייה.

דברי הגאונים בנושא הנידון היו ידועים היטב לרמב"ם. את התיאוריה של רס"ג הוא דחה באופן נחרץ. נוכל להניח שהוא קיבל את דעותיהם של רבי יצחק ב"ר ברוך ורב האי גאון ולפי זה נראה לי שהרמב"ם קיבל באופן עקרוני את הדעה לפיה מצות קידוש החודש מבוססת על חשבון כפי שהוא כותב בפתיחה להלקה"ח "לחשב ולקבוע", ואילו בדבריו "בזמן שיש סנהדרין קובעין עפ"י ראייה" אין הוא מתכוון לומר שהסנהדרין חייבים לקבוע עפ"י ראייה אלא רצונו לומר "כשיש סנהדרין רשאים הם לקבוע עפ"י ראייה". רק בדרך זו נוכל ליישב את הסתירה שבדברי הרמב"ם עצמו ובסתירה שבין דבריו לדברי הגאונים כנ"ל, ועם זאת גם נוכל להבין את הדברים על רקע הויכוח עם הקראים.


ח. מה להשיב לקראים הטוענים שמצות קידוש החודש היא רק עפ"י ראיית הירח?
השאלה אם "מצווה לקדש עפ"י ראייה" (רה"ש כ, א) או "לא בעינן מצווה לקדש עפ"י ראייה" (ערכין ט, ב) הוכרעה ע"י בית דינו של רבי הלל באמצע המאה ה- 4 , שהחליטו על תיקון הלוח וקבעו שמכאן ואילך יקבעו חודשים ושנים עפ"י חשבון בלבד. אין המקורות הקדומים מוסרים לנו את הנימוקים להחלטה זו וכבר ראינו לעיל שהתורה נתנה לחכמי העיבור את הסמכות המלאה להחליט על דרך העיבור ולהתקין תקנות ואיש לא קם לערער על סמכותם זו עד שקמו הקראים. החל מהמאה ה - 8 אנו רואים אותם יוצאים נגד היהדות הרבנית וכדרכם להתנגד למסורת התורה שבע"פ ולתקנות חז"ל הם החליטו לשוב ולקדש חודשים עפ"י הירח ולעבר שנים עפ"י סימני האביב.


מאבקם של הקראים נגד חשבון העיבור, החריף מאוד בתקופתו של רס"ג וכדי לסתום את טענותיהם קבע רס"ג בצורה נחרצת שחשבונות העיבור הם הלכה למשה מסיני ותמיד נהגו עפ"י כללי הדחיות. ראינו לעיל את רבי יצחק ב"ר ברוך חולק על דברי רס"ג. וגם רב האי השיב לשואלים אותו בעניין זה "כי זה שאמרתם שכתב רב סעדיה ז"ל קָנֶה הוא שדחה את אפיקורוס ...". וגם הרמב"ם דוחה את התיאוריה של רס"ג ובפירושו למשנה (רה"ש פ"ב) הוא כותב:
"ואני תמה מאדם 12 יכחיש הראות ויאמר כי דת היהודים אינה בנויה על ראיית הלבנה אלא על החשבון בלבד... אבל הייתה דעתו בזה המאמר להשיב אחור בעל דינו באיזה צד יזדמן לו, בשקר או באמת, כיוון שלא מצא מציל לנפשו מהכרח הויכוח".
בדברים אלה מתכוון הרמב"ם לויכוח שניהל רס"ג עם הקראים. הוא מוצא הסבר לדברי רס"ג אבל הוא שולל את התיאוריה שלו. הרמב"ם נדרש אפוא לטענותיהם של הקראים. הוא מקבל את קביעת רס"ג שחשבונות העיבור הם "הלכה למשה מסיני", עם זאת את מצות קידוש החודש עפ"י הראייה נוכל לקיים רק כאשר יש סנהדרין. "נוכל לקיים" אבל אין זה בהכרח "חובה". ולפי זה תשובתו של הרמב"ם תהיה: רק כאשר יש סנהדרין רשאים הם לקדש עפ"י ראייה. "רשאים" אך לא "חייבים". רק כך נוכל ליישב את הסתירה שבדברי הרמב"ם באופן שיתאימו גם לשיטת רב האי גאון ור' יצחק ב"ר ברוך 13.


ט. הקראים חוזרים לקבוע חודשים ושנים עפ"י חשבון
ראינו לעיל שהקראים הביעו התנגדות נחרצת לקביעת חודשים ושנים עפ"י חשבון והם תקפו אותנו על שאנו מבטלים את מצות קידוש החודש עפ"י הראייה. והנה גם הם הגיעו לבסוף למסקנה שהקידוש עפ"י הראייה גורם לבלבול רב בקביעת המועדים ואכן לפני מספר דורות הם החליטו להפסיק לקדש עפ"י הראייה ועברו ללוח עפ"י חשבון.


בנושא השנים המעוברות הם אימצו את הכללים הנהוגים היום בלוח העברי לעבר את השנים גו"ח-אדז"ט (השנים 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19) בכל מחזור של 19 שנה. בעבר היה להם מנין שנים שונה משלנו, אבל היום הם מחזיקים באותו מניין הנהוג אצלנו וכל שנה שמעוברת אצלנו מעוברת גם אצלם.

בנושא קביעת ראשי החודשים הם אומנם זנחו את קביעת ר"ח עפ"י הראייה אבל קבעו לעצמם כללים שונים משלנו: אין להם כללי דחיות וראש-חודש נקבע אצלם עפ"י חיזוי הראייה. יהודה כוכיזוב, אחד מחכמי הקראים במאה ה- 19 ערך לוחות אסטרונומיים לפיהם ניתן לדעת את ערב ראיית הירח החדש בא"י בכל חודש מחודשי השנה. עפ"י לוחות אלה עורכים הקראים לוח שנה כדוגמת הלוח שלנו. ברור שיש הבדלים רבים בין הלוח שלנו ללוח הקראי, שלא כאן המקום לפרטם. ולא הבאנו כאן את נושא הלוח הקראי אלא כדי לגלות שגם הקראים אשר ראו בנו כעוברים על מצוות התורה בזה שאנו קובעים חודשים ושנים עפ"י חשבון, הנה גם הם נאלצו לעבור ללוח המבוסס על חשבונות, ובזה הם מודים שאכן אין התורה מחייבת לקבוע חודשים ושנים עפ"י ראייה דווקא.


י. סיכום: לוח השנה בעידן הגאולה
בעידן הגאולה, כאשר יווצרו התנאים הדרושים לכך, תהיה ההנהגה הדתית המוסמכת רשאית להחליט על שיטת העיבור הנראית לה. הם יוכלו להחליט על המשך קיומו של הלוח הנהוג היום או לשנות בו נתונים מסוימים כפי שייראה להם. וכן צריך להיות ברור שהם יהיו רשאים, אך לא חייבים, לשוב ולקדש חודשים עפ"י הראייה.


לוח השנה הנהוג היום שנקרא גם "הלוח הקבוע", הוא לוח נפלא המבוסס על חשבונות וכללים קבועים ועשוי בחכמה ובתבונה. העם כולו מאוחד מסביבו והוא משמש אותנו מזה דורות רבים, ועם אי-אלו שינויים קלים הוא יוכל לשמש אותנו לנצח נצחים. התנאי ההכרחי לשינוי כלשהו בלוח הוא שתהיה לכך הסכמה כללית של כל פלגי העם. ראינו שהמטרה העיקרית בתיקון הלוח הייתה שמירה על אחדות האומה ולכן גם כאשר יהיו לנו סנהדרין או בי"ד של סמוכים לא ניתן יהיה לעשות שינוי כלשהו בלוח אם יתעורר חשש לפילוג בעם.

שיבה לשיטה הקדומה של קביעת חודשים עפ"י ראיית הירח ועיבור שנים עפ"י סימני האביב, תהיה זו בבחינת גזירה שהציבור לא יוכל לעמוד בה 14. נזכור שגם בזמן שקבעו חודשים ושנים עפ"י ראייה וסימנים, התחשבו בקשיים ובצרכים של הציבור ואף "איימו" על העדים (רה"ש כ, א). בעידן הגאולה עולם ימשיך לנהוג כמנהגו ואנו בטוחים שבעלי הסמכות לקביעת לוח השנה יהיו קשובים לרחשי הציבור ולצרכים שלו כדרך שנהגו חכמי העיבור בזמן המשנה והתלמוד, אבל הדבר החשוב ביותר הוא שיתנו דעתם למנוע פילוג בעם ולשמור על אחדותו.

תגובות למאמר:
שי ואלטר / תגובה למאמר "האם נשוב לקדש את החודש ע"פ הראיה"
תשובת ר' שר שלום להערות שי ואלטר
הערות:
pencilly.gif

1. ראה עוד בעניין זה בחידושיו לגיטין לו, ובספר הזכות לפרק השולח.
2. הדברים מובאים במאמרו של ח"י בורנשטיין "דברי ימי העיבור האחרונים", התקופה יד-טו עמוד 362. וראה שם הערתו שיש כאן שיבוש וצ"ל יוחנן נפחא (ולא יצחק נפאחא).
3. נראה שיש לתקן "בן בנו של רבנו הקדוש".
4. התיאוריה של רס"ג מובאת בספר העיבור לרבי אברהם בר חייא, מאמר שני שער שמיני.
5. ידועה ומפורסמת המחלוקת בין רס"ג ובן-מאיר. ר' בעניין זה את מאמרי בסיני קי"א כסלו-טבת תשנ"ג.
6. בן דורו ועמיתו של הרי"ף.
7. ידוע בכינויו "הנשיא". ספרו על העיבור היה ככל הנראה ידוע גם להרמב"ם.
8. המונח "עיבור" אינו מציין רק את עיבור השנה אלא גם את עיבור החודש (הוספת יום 30 לחודש) ועפי"ר משמש המונח "עיבור" כדי לציין מה שאנו מכנים היום "לוח עברי".
9. מובא באוצה"ג "יום טוב" עמ' 5.
10. עפ"י מסורת שהייתה בידי יהודי תימן, קיבלנו את חשבונות העיבור שבידינו מהגאונים. למסורת זו נמצאו הוכחות רבות. אין מסורת זו סותרת את המסורת על הלל שתיקן את הלוח. תקנתו של הלל מתייחסת למעבר ללוח עפ"י חשבון. ראה עוד בעניין זה במאמרי "מתי נוסד הלוח העברי, מתי תוקן ומתי נחתם", "סיני" כרך קב.
11. בספר המצוות להרמב"ם (מצווה קנ"ג) ניסו המעתיקים לשבש את הנוסח. אבל הנוסח הנכון הוא כפי שמעיד שם הרמב"ן בהשגותיו: "כתב הרב והמצווה קנ"ג היא שנצטוינו בחשבון חודשים ושנים".
12. אין הרמב"ם מזכיר במפורש את שמו של רס"ג אולי משום שביקש להימנע מפגיעה בכבודו.
13. מן הראוי להבהיר כאן שיש בין הראשונים הסבורים שאם יהיה לנו בי"ד של סמוכים הם יהיו חייבים לקדש חודשים עפ"י ראייה דווקא. זוהי ככל הנראה גם דעתו של בעל "ספר החינוך" שכותב על מצות קידוש החודש (מצווה ד): "ונוהגת בכל מקום. ובכל זמן שיהיו לנו חכמים סמוכים... ועובר עליה ולא עשאה אם הוא חכם שראוי לה ביטל "עשה" ועונשו גדול מאד..." מהמשפט האחרון ניתן להבין שאין צורך בשלשה סמוכים ויכול לעשותה "חכם שראוי לה". דברים אלה מבוססים על דבריו של הרב יצחק דיליאון שכותב בהשגותיו "מגילת אסתר" לספר המצוות של הרמב"ם (מצווה קנ"ג) שמצות קידוש החודש מוטלת על ביה"ד הגדול ואין צריך כולם רק בשלשה מהם די, וכשאין בי"ד גדול הרי היא מסורה לשלשה מומחין דהיינו סמוכין וכשאין סמוכין הרי היא מסורה לכל אדם גדול ואפילו הוא בחו"ל. וראה שם דעות שונות של המפרשים בנושא הנידון.
14. אין צורך להרחיב את הדיבור כדי לתאר את הקשיים העצומים שעשויים להתעורר אם יוחלט לשוב לקביעת חודשים עפ"י ראייה כפי שמתאר רבי שי ואלטר (לעיל בפרק הראשון). ביטולו של לוח שנה ערוך מראש, כפי שהורגלנו לו מזה דורות רבים, יהיה דומה לביטולו של השעון המסדיר את זמני התפילות ואת זמני כניסת השבת וצאתו. אין צורך בדמיון רחב כדי לתאר את ההשלכות שיהיו על חיינו כתוצאה מביטולם של כללי הלוח הקבועים כמו לא אד"ו ראש וכו' ואלה יעוררו בעיות הלכתיות רבות שלא יהיה קל לפתור אותן.
 
@י. מאיר אני רואה שטחנתם רציני היום...;)
אשתדל להדביק פערים....

אז ככה, אתחיל עם השגתך על דברי בקשר לאלכסנדר, איני מבין מדוע אינך מבין את דברי.
אנסה להסביר שוב.
אלכסנדר אומר לדעתך, שהעולם הוא כדור יבשה בלבד, בתוך קערה, עם ים בלבד.
זה הגיוני לומר שזה מה שהוא חשב עם מה שהוא ראה כשהוא ירד מהיבשה לים ועלה חזרה?
ת. לא.
אז מה ההסבר?
ת. מה שהסברתי. עיגול דומה לתמוונה שהעלית, רק שהיה ככדור.

אמשיך אח"כ יש לי המון להעיר.... יש לי תחושה שלא כ"כ ירדו לסוף דעתי, וצריך להבין מה לא הבינו, ואיך להסביר...
 

פרוגבוט

תוכן שיווקי
פרסומת
מצב
הנושא נעול.

אשכולות דומים

תמו"ז
זמני תשובה ממשמשים ובאים
זריזים מקדימים ועושים תשובה

פרשת בלק ידע הקב"ה לבד, וכן כל מה שעובר על כל יצור ונברא זה רק בידי הקב"ה הטוב ומטיב לכל גם בדרכים נוספות הידועות רק לו.

בחז"ל בלעם בבני אדם מדומה לתרנגול בעופות, כי רק שניהם יודעים לכוין הזמן, הן לקללה והן לברכה, בלעם ידע לכוין רגע לא טוב, ותרנגול כל בוקר את זמן תחילת היום. ללמדינו להיות בדימוי לתרנגול לתחילה חדשה שתהיה טובה.


נאום הגבר שתום העין, ...נופל וגלוי עיניים. כשהאדם מרגיש גבר בגובה, הוא מעין שְׂתוּם העין - שלא רואה מסביב - כי הוא למעלה, אבל אם חלילה נופל - משתנה משהו בסדר יומו - אז גלוי עניים - הוא מסתכל היטב מסביב לראות ולהיזהר.

פרשת בלק בין חמישים וארבע פרשיות התורה, חמש פרשיות נקראות על שמות אנשים. נח, יתרו, קרח, בלק, פנחס. על נח מעידה התורה "נח איש צדיק", יתרו הוסיף פרשה אחת בתורה "ואתה תחזה", קרח, הגמ' בסנהדרין [ק"י.] אומרת שהיה גדול בתורה, כפי שדרשו "קרואי מועד" שהיו יודעים לעבר שנים ולקבוע חדשים, "אנשי שם", שהיה להם שם בכל העולם. דורשי רשומות אמרו "צדיק כתמר יפרח" סופי תיבות קרח. פנחס קינא קנאת ה' וקידש שם שמים, ופנחס זה אליהו, וכמו שכתב רש"י בבבא מציעא [קי"ד:], וכן בשיר השירים רבא [פ"ב] וילקוט פנחס. אבל למה זכה בלק שתיקרא פרשה על שמו? בספר "ברכת אברהם" מביא את הגמ' בסוטה [מ"ז.], שבשכר ארבעים ושתים קרבנות שהקריב בלק מלך מואב, זכה ויצאה ממנו רות שיצאו ממנה דוד ושלמה. עמדה לו לבלק זכותם של דוד ושלמה, ושל משיח שהוא מבית דוד.

בפרשת בלק אין אף הפסקה אחת, לא פתוחה ולא סתומה המבדילה בין ענין לענין. וכל זאת למה? אומר ה"חפץ חיים", כי אמנם בלעם נביא היה ונבואתו היתה מהשראה עילאית, "ואת אשר ישים ה' בפי אותו אדבר", אבל לא היו בו אותן הסגולות הנעלות והמידות הטובות של נביאי ישראל, דברי הנבואה לא השפיעו עליו, הוא לא התבונן בהם ולא למד מהם כלום. ורש"י [בתחילת פרשת ויקרא] כותב שההפסקות היו משמשות כדי ליתן רווח למשה להתבונן בין פרשה לפרשה, אבל אותו רשע היה נסחף והולך בשטף דברי נבואתו בלי בינה ובלי דעת, לכן כל הפרשה ללא הפסק. [וכפי שגם כתוב בסיום "וישב למקומו... הלך לדרכו..., שלא השפיע עליהם כלום למרות שהיו אלו דיבורי קודש.]

ה"חתם סופר" בתשובותיו [יור"ד סימן שנ"ו] כותב: ויש לי לעורר בדבר אחד. "הנה אין לנו בכל התורה שום דבר שאין אנחנו בעצמנו עידי ראיה, חוץ מפרשת בלעם", כי כל מופתי מצרים והמדבר, את הכל ראו עינינו ונעשה לפני שישים ריבוא ולא נשאר אחד מכל ישראל בחוץ שלא ראה, ואין האבות מנחילים שקר לבניהם, זה כמו שאנו ראינו זאת בעצמינו. "כל התורה כולה ראינו בעינינו" חוץ פרשת בלעם, מי הגיד לנו מה היה בין מלך מואב ובין קוסם אחד שבא לארצם, ולמה בא ומי הביאו ומי יודע שבנה מזבחות, שרצה לקלל ונהפך לברכה. מי בא בסודם? ואפילו משה רבנו ע"ה לא ידע, ורק מפה הקב"ה נכתבו הדברים. "הנה המאמין בכל התורה ומצוותיה ורק מסתפק בפרשת בלעם, הרי הוא כופר בה' אלוקינו ה' אחד".

ה"נתיבות המשפט" מתרץ, כשבלק שלח מלאכים אל בלעם, הם לא דיברו בלשון הקודש, כך גם תשובתו של בלעם, שהרי מנין שידע לשון זו, ובוודאי אין להם השגה בשורשי הדברים הנכתבים בתורה. זהו שהתכוונו חז"ל כשאמרו שמשה רבנו כתב "פרשת בלעם", הוא כתב בתורה את כוונת ההשגה שהשיג בלעם בלשון הקודש הכתובה בתורה שהיא מלאה בתילי תילים של סודות.

מלאך הוי"ה נצב בדרך: ר"ת בגימטריא מיכאל, עה"כ. לרמוז שזהו המלאך מיכאל.
ומגבעות אשורנו[עה"ת]=אלו משה אהרֹן בני עמרם יוכבד.

"וירא בלק בן ציפור" (כ"ב - ב') ראה שעמדה לו חמה למשה. [בעל הטורים]. שואל האדמו"ר מסאטמר, מדוע פחד בלק מנס זה שנעשה למשה יותר מכל הניסים שנעשו לישראל? ומתרץ, הרי כתוב [ע"ז - ד'.] "וקל זועם בכל יום", וכמה זעמו של הקב"ה? רגע אחד ואין כל בריה יכולה לכוין אותה שעה, חוץ מבלעם הרשע, שכתוב "ויודע דעת עליון", שהיה יודע לכוין אותה שעה שהקב"ה כועס בה ומתי כועס, כשהחמה זורחת וכל מלכי מזרח ומערב משתחווים לחמה, מיד כועס הקב"ה [ברכות ז'.]. א"כ, כיון שכל כוחו של בלעם היה שידע לכוין את רגע הזריחה שהיא שעת זעמו של הקב"ה, לכן כאשר ראה בלק כי יש בכוחו של משה רבנו להעמיד חמה, התיירא שמא יעמיד את החמה, ואז לא יוכל בלעם לכוין את רגע הזריחה ולקללם. [גם גוי יודע איפה לפחד מהיהודי כשזוכר שגם הוא היהודי פועל מעל הטבע.]

לא הביט אוֶן ביעקב: יהודי הוא טוב. ילד יהודי הוא טוב שבטוב. ילד יהודי המתפלל ולומד תורה, מתחנך לקיום מצוות ושואף לגדול בדרכי ה', הוא הטוב ביותר עלי אדמות. ואף אם חלילה יש בו רבב, ואולי גם פגם כלשהו, הוא נשאר מצוין. הכתם דורש ניקוי עדין, הפגם ממתין לתיקון קל, אך התלמיד היה ונשאר מצוין. - כאשר בלק מזמין את עמיתו בלעם הרשע לקוב את בני ישראל, עונה בלעם בעל כורחו ומכריז את האמת - הנצחית "לא הביט און ביעקב ולא ראה עמל בישראל ה' אלוקיו עמו ותרועת מלך בו". אין סיכוי שאקלל - ואי אפשר לפגוע בבני ישראל, כי ה' רואה בטובתם, וכלל אינו מבחין באון ובעמל שבהם. מסופר על הרב אריה לוין אוהבן של ישראל, שסייר בחצר תלמוד תורה עץ חיים בהפסקת הלימודים, עקב הוא אחר מעשה התלמידים, כחלק מתפקידו כ"משגיח" בת"ת. מלמד צעיר ביקש לשמוע מפי הרב הישיש הדרכה והנחייה, ולהחכים ממשנתו החינוכית. הוא ניצל את ההפסקה והצטרף לרבי אריה. במהלך שיחתם תוך כדי סיור בחצר, פנה רבי אריה ושאלו "מה אתה רואה? הרי ילדי החיידר בחצר בהפסקה, מה ראית עד הנה?" ענה המלמד שאכן שם לב לכמה דברים שדורשים התייחסות! הוא צפה באברהמל'ה רץ - והכיפה ביד ולא על הראש, הוא ראה את איציק דוחף חבר, ואת יענקל זורק אבן!!! שמע רבי אריה, שתק לרגע, ואמר למלמד "ואני מה ראיתי? הנה יוסל'ה נועל סנדלים קרועים למרות שאנו בעיצומו של חורף, עלי לתמוך במשפחתו. ובנימין הקטן, כמה הוא רזה וחיוור, אשלח לו רופא לביקור בית. ובכלל אינני רואה היום את מאירק'ה, שמא שוב הסתבך המסכן, וחושש לבוא לחיידר..." שניהם ראו, אך אין ראייתם אחידה! על מה מסתכלים? מה רוצים לראות? מציאת הטוב בילד הוא יסוד בהתפתחותו הבריאה! הילד, בעקבותינו, ימצא את הטוב שבקרבו. איך מצא הרב הקדוש רבי לוי יצחק מברדיטשוב זכות בכל איש ישראל? כי חיפש! הוא הדין בתלמידנו. הוא חלש בלימודיו? מצא את יופי תפילתו. הוא ירוד בהקשבה? גלה את זריזותו בהגשת עזרה בטוב לבב. ילד מציג לאביו "תעודה" בתום שנת הלימודים. ב"ה רוב ציוניו נהדרים. גליון מכובד, רצוף ב'טוב מאוד'. עיני האב קוראות בדממה. פתאום, געוואלד! הוא מגלה 'כמעט טוב מאוד'. מיד פולט בחמיצות "כמה חבל שבדקדוק לא התאמצת עוד קצת, ה'כמעט טוב מאוד' מקלקל את הכול..." מי כאן המקלקל? איפה גילוי השמחה על כל הציונים הנהדרים? מיד מביט און ביעקב? תיכף רואה עמל בישראל? בשעה שבלק מוביל את בלעם להביט בבני ישראל ממרחק, אמר אפס קצהו תראה וכולו לא תראה. פירשו צדיקים, שבלק רצה להראות חסרון בעם ישראל, למצוא רוע, בכדי לעורר כעס וקללה. אמת, כאשר רואים את "קצהו" ניתן למצוא את הגרוע. הרי תמיד יש משהו בעייתי. אבל כאשר מביטים בכלל, בקומה השלמה וכולו לא תראה! לא תבחין בפגם. המעלות שיש בשלם גוברות על החסרונות. הבה נתבונן בתלמידינו השלימים, לראות מעלותיהם ואיכויותיהם. אל תביט על הקצה המוקצה. נסה להפוך "כתם לידה" ל"נקודת חן", ונזכה, גם אנו, למצוא חן ושכל טוב בעיני אלוקים ואדם.

אומרים בשם רבי אברהם נפתלי גלאנטי, כך זה כל הדורות, הגויים "רואים" רק מה שאנו עושים להם, אבל מה שהם עושים לנו כל הזמן, זה הם לא "רואים".

"ויגר מואב מפני העם מאוד כי רב הוא", לכאורה היה צריך לכתוב כי רבים הם? מתרץ ה"ישמח משה", כתוב בחז"ל, כשישראל מאוחדים, אין כל אומה ולשון יכולה לשלוט בהם. המדרש מביא משל, חבילה של קנים, אם יפרידו כל קנה וקנה בפני עצמו, אפשר בקלות לשוברם, אבל אם מחברים אותה באגודה אחת, אי אפשר לשבור אפילו אחד מהם. ואמנם, מצאנו בתורה, שכל מקום שהיו ישראל באחדות, התורה כותבת בלשון יחיד, "ויחן שם ישראל נגד ההר", וכתב שם רש"י "ויחן - כאיש אחד בלב אחד". זו היתה סיבת חששם של מואב, "ויגר מואב מפני העם מאוד כי רב הוא", אפילו שהם רבים, מ"מ הם בבחינת "הוא", מאוחדים כאיש אחד ואז אין כל אומה ולשון יכולים לשלוט בהם.

לפעמים אנשים בונים תילי תילים של הלכות על ראיות ומקרים שלא קרו. כתב ר' שמעון הירשלר מלונדון בספרו, סיפר לי מחותני הרב ר' יצחק וויס שו"ב דאנטוורפען, ששמע מהג"ר משה האגר ראש ישיבת סערט ויזניץ, שפעם אחת נכנס אל החזון אי"ש בבני ברק ומצאוהו שנפשו עגומה עליו. שאל אותו מה קרה? אבל החזו"א לא רצה לענות לו, ורק לאחר ששאל את החזו"א פעם שניה, והפציר אולי אני יכול לעזור, סיפר לו החזו"א מה שקרה: בשבת שעברה בבוקר, למדתי במרפסת הבית כשהייתי לבוש מעיל וכובע, פתאום פרח עוף ולכלך את כובעי בצואה, ודאגתי איך אכנס להתפלל מנחה, עם הכובע הזה אי אפשר שהרי הוא מלוכלך ואסור לנקותו בשבת, ללבוש מגבעת של יום חול ג"כ אינו מן הנכון, שהרי שבת היום, ולהתפלל בלי שום מגבעת ג"כ אינו נכון בגלל כבוד התפילה. לכן נפל ברעיוני להתעטף בטלית, וכך עשיתי שהתעטפתי בטלית וכך נכנסתי להתפלל. והנה, באותו יום, בזמן התפילה של מנחה, היה שם רב אחד שראה את הדבר המוזר הזה, וחשב בוודאי יש לו לחזו"א איזה ענין בזה, ולכן כשהלך לביתו חיפש בכמה מקומות, עד שמצא מקור למנהג זה, ושלח אלי מכתב עם "מראה מקומות" בו הוא מבאר את מקור הדבר ללבוש טלית במנחה של שבת, וסיים את מכתבו, "אקווה שכיוונתי לדעתו הגדולה של החזון איש". סיים החזון איש בכאב: מדוע לא שאל אותי, והייתי אומר לו את הטעם האמיתי, אבל כעת שהחליט בעצמו מה שהחליט, לא לדעתי התכוין, אלא כיון לדעתו של העוף המלכלך.

בספר "חוט המשולש החדש" מביא מעשה שהיה עם ה"חתם סופר". אחד מרבני דורו ביקש ממנו שימליץ עליו להיבחר לרב בעיר מסוימת. ה"חתם סופר" ידע כי רב זה מכהן כבר כרב וחשש אולי בני קהילתו אינם מכבדים אותו כראוי, או שאין פרנסתו מצויה ולכן הוא מחפש עיר אחרת. אמר לו הרב, חס וחלילה, התושבים מכבדים אותי ופרנסתי מצויה בשפע ולא חסר לי דבר, אלא שטבעו של עולם שכל אדם מבקש ושואף להתקדם הלאה, ואם בעיירתו הוא כבר מכהן ברבנות כמה וכמה שנים, הרי שלטעמו כבר הגיע הזמן להחליף לרבנות אחרת. הביט ה"חתם סופר" באותו רב ואמר לו, דוד המלך אומר בתהילים [ק"ו - כ'] "וימרו את כבודם בתבנית שור אוכל עשב", מה הכוונה במשל זה? אלא, העוקב אחרי מעשי השוורים יראה שכל הזמן עדרי השוורים מצויים בתנועה, אין הם נחים על מקום אחד, אלא מתרוצצים ללא הרף ממקום למקום. והדבר תמוה, הרי כל מאכלם הוא עשב ולא יותר, העשב מצוי בשפע מתחת פרסותיהם, ומה להם ללכת הלאה? אלא, כך הוא טבעם לחשוב שהעשב בהמשך ירוק יותר, ואולי גם טעים יותר. זו התנהגותם של שוורים! אבל יש גם בני אדם המתנהגים כמעשי השוורים, לא חסר להם כלום בעירם, פרנסה בכבוד וכל צרכיהם, אבל מבקשים להמיר את כבודם... במה? מנין לך ששם יותר טוב? זהו "תבנית שור אוכל עשב". זה גם מה שטענו מואב, התנהגותם של בני ישראל במלחמה זו היא חסרת היגיון, בדומה ל"תבנית שור אוכל עשב" המחפש להתקדם ולהיטיב עם עצמו, כשלמעשה הוא לא מרוויח כלום. וזה טענו לזקנו מדין, אילו היה מדובר במלחמה על בסיס טענות הגיוניות, היינו יכולים להיכנס איתם למשא ומתן של שלום, אלא שהם לא באו ללחום בנו, אלא "כלחוך השור את ירק השדה", וכנגד מגמה זו אין אנו יכולים לעזור ולהגן על מדינתנו.

לא הביט אוֶן ביעקב: בלק מלך מואב מביא אליו את בלעם נביא האומות, בניסיון להמיט אסון על עם ישראל. מנסים שוב ושוב לעורר קטרוג ולהביא בכך להסכמתו של הקב"ה לקלל את העם. שוב ושוב נכשלים הרשעים, כי על הקב"ה נאמר 'לֹא הִבִיט אָוֶן בְּיַעֲקֹב וְּלֹא רָאָה עָמָל בְּיִשְּרָאֵל'. ה' אינו רואה בחולשתנו וברשעותנו. לא שאין במה לגנות אותנו, ושאין פגמים מבצבצים פה ושם. התורה מלמדת, שהקב"ה, מרוב אהבתו, אינו רואה בנו דברים אלה. לא רואים את מה שלא רוצים לראות, וכשלא רואים הרבה מֵהֲרָעָה מתנדף! מסופר על הצדיק רבי אריה לוין, אוהבן של ישראל, שהיה מסייר בחצר תלמוד תורה עץ חיים הירושלמית בהפסקות בין השיעורים. עוקב הוא אחר מעשי התלמידים, כחלק מתפקידו כ'משגיח' בת"ת. מלמד צעיר ביקש לנצל את זמן ההפסקה, לשמוע מפי הרב הישיש הדרכה והנחייה, ולהחכים ממשנתו החינוכית. המלמד הצטרף לרבי אריה בסיורו בחצרות. במהלך שיחתם, תוך כדי הליכה אקראית, פנה רבי אריה למלמד ושאלו "מה אתה רואה? כל ילדי ה'חיידר' משחקים בחצר, מה ראית עד הנה?" המלמד השיב שאכן שם לב לכמה דברים שבהחלט דורשים התייחסות! הנה אברימל'ה רץ, והכיפה ביד ולא על הראש! הוא רואה את איציק דוחף, ואת יענק'ל זורק אבן!!! שמע רבי אריה, שתק לרגע, ואמר למלמד "ואני, מה ראיתי? ראיתי את יוֹסַלֶה נועל סנדלים קרועים למרות שאנו בעיצומו של חורף. עלי להעביר תמיכה כספית למשפחתו. והנה בנימין הקטן, כמה הוא רזה וחיוור, אשלח לו רופא לביקור בית. ובכלל אינני רואה היום את מאירק'ה, שמא שוב הסתבך, המסכן, וחושש לבוא ל'חיידר'...". שניהם ראו, אך אין ראייתם דומה! על מה מסתכלים? רואים את מה שרוצים לראות! מציאת הטוב בילד הוא תנאי בהתפתחותו הבריאה! חשוב שגם הילד, בעקבותינו, יגלה את הטוב שבקרבו. איך מצא הרה"ק רבי לוי יצחק מברדיטשוב זי"ע זכות בכל איש ישראל? כי חיפש! הוא הדין בתלמידינו. הילד חלש בלימוד? מְּצָא את יופי תפילתו. הוא ירוד בהקשבה? גַלֵה את זריזותו בהגשת עזרה ברוחב לב. ילד מציג לאביו 'תעודה' בתום שנת הלימודים. ב"ה רוב ציוניו נהדרים. גיליון מכובד, רצוף ב'טוב מאוד'. עיני האב קוראות בדממה. פתאום, געוואלד! הוא מוצא 'כמעט טוב מאוד'. מיד פולט בחמיצות "כמה חבל שבדקדוק אינך מתאמץ עוד, ה'כמעט טוב מאוד' כאן מקלקל את הכול..." מי כאן המקלקל? איפה גילוי השמחה על שאר הציונים הנהדרים? וכי ה' מְּלַמְּדֵנוּ להביט און ביעקב ולראות עמל בישראל? בָלָק מוביל את בלעם לראש ההר, להראותו את בנ"י ממרחק, אומר לו 'תִרְּאֶנּוּ מִשָם, אֶפֶס קָצֵהוּ תִרְּאֶה, וְּכֻלו לֹא תִרְּאֶה'. צדיקים פירשו, שבלק רצה למצוא חטא בעם, לחשוף רוע, ובכך לעורר כעס וקללה. אמנם, כאשר רואים את קצהו של דבר, מוצאים פגם, כי תמיד יש 'משהו' בעייתי. אבל כשמביטים בכלל, בקומה השלמה, וְּכֻלו לֹא תִרְּאֶה! כלל לא תבחין בבעיה. המעלות שקיימות בַשָלֵם גוברות על חסרונותיו. התבונן בילדינו הַשְּלֵמִים, וגלה מעלותיהם. אל תביט על הקצה המוקצה שקיים בכל אחד. אם רק תְּשַנֶּה את זָוִית רְּאִיָתְּךָ ו'כתם לידה' יֵהָפֵךְ ל'נקודת חן'. נזכה, גם אנו, למצוא חן ושכל טוב בעיני אלוקים ואדם.(מעט דומה לקודם)

כל מי שיש בו ג' דברים הללו מתלמידיו של אברהם אבינו, וג' דברים אחרים מתלמידיו של בלעם הרשע. עין טובה, רוח נמוכה ונפש שפלה, מתלמידיו של אברהם אבינו. עין רעה, רוח גבוהה ונפש רחבה, מתלמידיו של בלעם הרשע. בפרשיות שלח - קורח - בלק, יש דוגמאות למה שאמרו חז"ל באבות [ד' - כ"א] "הקנאה והתאוה והכובד מוציאין את האדם מן העולם". בפרשת "שלח" מצינו במרגלים שהנפילה שלהם היתה בגלל "כבוד" כמו שמביא ה"מסילת ישרים" [פרק י"ט] מהזוהר הקדוש שידעו שכשיכנסו לארץ ישראל ירדו מדרגתם ולא יהיו נשיאים. בפרשת "קורח" למדנו איך ה"קנאה" מפילה את האדם לשאול, כמ"ש רש"י בתחילת הפרשה, מה ראה קורח וכו' "נתקנא" על נשיאותו של אליצפן. ובפרשת "בלק" יש לנו את כל ג' המידות, כמו שאמרו באבות [ה' - י"ט] עין רעה, נפש רחבה, רוח גבוהה מתלמידיו של בלעם הרשע. ללמדנו כמה חשובים ה"מידות" אצל בני אדם, עד שאנשים גדולים כשלא השלימו מידותיהן ירדו לשאול תחתית.

מסופר על רבי גדליה אייזמן זצ"ל שנכנס פעם לישיבה ב"קול תורה" והתחיל לחפש... כשראוהו בני הישיבה שאלוהו מה מחפש, ויאמר להם: אני מחפש מישהו שגר בעולם הזה". השומעים תמהו: הרי כולנו גרים בעולם הזה... אמר להם ר' גדליה: הרי המשנה באבות [ד' - כ"א] אומרת "הקנאה והתאוה והכובד מוציאים את האדם מן העולם", וא"כ מי שחי עם מידות אלו הוא לא חי פה, ואני מחפש מי שכן חי פה...

מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע, תלמידיו של אברהם אבינן אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא, אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשים גיהנום ויורדים לבאר שחת. [אבות ה' - י"ט] צריך להבין מהו הכח שמשך את תלמידי אברהם אבינו לדבוק בדרכו ולהאמין בהקב"ה, הרי היה זה דור של עובדי אלילים ומאמינים באמונות הבל, וא"כ מה גרם לתלמידיו לדבוק באברהם נגד כל העולם? ומאידך, לעומתם, תלמידי בלעם הרשע שראו את כל הניסים הגדולים שהיה לבני ישראל ארבעים שנה, ובכל זאת נדבקו במעשיו הרעים? מתרץ רבי שלמה היימן, התנא בא ללמדנו, כי שורש הכל הן מידותיו של האדם. תלמידיו של אברהם אבינו היו מצוינים במידות טובות, היו נקיים מכל שוחד ונגיעה, ויכלו להגיע להשגת האמת. אבל תלמידי בלעם, שהיו בעלי מידות מושחתות ורעות, הם התאימו את השקפת עולמם לנטיות ליבם כשאמרו לאור חושך ולחושך אור, וזהו שגרם להם לדבוק במידותיו הרעות של בלעם הרשע. זהו שורש של כל הכפירה בעולם, שנובע ממידות רעות ותאוות מגונות, וכמו שאמרו חז"ל, לא עבדו ישראל עבודה זרה אלא כדי להתיר להם גילוי עריות בפרהסיה. לעומת זאת, טוהר המידות הוא היסוד והשורש לעבודת השם טהורה וזכה.

ה"כלי יקר" מתרץ, המואבים באו למדין ואמרו להם, עם ישראל יצאו ממצרים, עכשיו הם סוגרים חשבונות עם מי שהביא אותם לארץ מצרים... מי הביא אותם, הרי כתוב בתורה, שלאחר מכירת יוסף, יוסף עבר כמה וכמה גלגולים, עד שהגיע לפוטיפר . התחנה האחת לפני אחרונה, לפני שהגיעו לפוטיפר , כתוב [בראשית לז - כח] "ויעברו אנשים מדינים סחרים וימשכו ויּעלו את יוסף מן הבור וימכרו את יוסף" אז היות שהמדינים מכרו את יוסף לפוטיפר, ומפוטיפר הגיע אחרי זה לכלא, ואחרי זה כל עם ישראל ירד למצרים, יעקב ושבעים נפש ירדו, אז עכשיו הם עושים חשבון עם כל אלו שהורידו אותם למצרים, ואתם בכלל החשבון הזה...

"הנה כסה את עין הארץ" (כ"ב - ה') מדוע בלק אמר זאת לבלעם? מסביר רבי יהונתן אייבשיץ, בלק ובלעם היו מכשפים, אבל כל הכישופים תלויים במזלות שבשמים וכל המזלות תלויים בשמש. ולכן כאשר השמש מכוסה בעננים אי אפשר לפעול בכשפים. בלק מבהיר לבלעם, עם ישראל מחופים בענני כבוד ובזה הם מכוסים מ"עין הארץ" שהיא השמש, ולכן אי אפשר לפעול כנגדם בכשפים רגילים.

הסבא מנובהרדוק על מה שאמר לבן ליעקב אחרי בריחתו עם נשותיו "יש לאל ידי לעשות עמכם רע ואלוקי אביכם אמש אמר אלי לאמר השמר לך מדבר עם יעקב מטוב ועד רע" [ל"א - כ"ט]. ולכאורה צריך להבין, איך מעיז לבן לומר שהוא יכול לפגוע ביעקב, הרי באותה נשימה הוא ממשיך ואומר "ואלוקי אביכם אמש אמר אלי לאמר השמר לך מדבר עם יעקב מטוב ועד רע", זאת אומרת שהוא לא יכול לעשות כלום? אלא, שהדבר יובן על פי מעשה שהיה. ישב יהודי בתחנת הרכבת, והנה הגיעה הרכבת, אבל הוא לא עלה עליה. ניגש אליו יהודי שהמתין גם הוא לרכבת, שואל אותו למה אינך עולה לרכבת? ענה לו: אין לי כסף לרכוש כרטיס. שאל אותו האיש, אם אין לך כסף, מדוע אתה יושב כאן? ענה לו, יש לי ביטחון בקב"ה שיזמין לי כרטיס. והנה, משמיע הרכבת צפירה אחת, צפירה שניה, ו... צפירה שלישית. כבר נשמע קול הקטר הנושם בכבדות, לפתע עובר יהודי במרוצה, וצועק ליהודי הממתין בביטחון "מה אתה יושב, הלא הרכבת כבר מתחילה לזוז. אם אין לך כרטיס, קח כרטיס ועלה מהר קרון", וכך עשה, עלה לרכבת והיא התחילה לנסוע. ניגש אליו אותו יהודי שלעג לו ולבטחונו, ואומר לו: תראה אזה מין שוטה אתה, איך אתה יכול לסמוך על הביטחון שלך? אילו איחר היהודי הזה בשניה אחת, לא היית יכול לנסוע..., סיים הסבא מנובהרדוק (שכנראה הוא עצמו היה אותו יהודי שהמתין בתחנת הרכבת וכולו מלא במידת הביטחון) ואמר: זה מה שלבן אמר: "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" תוך כדי שאומר "ואלוקי אביכם אמש אמר אלי וכו' השמר לך וכו'", כי כמו כופר, גם כשאתה מוכיח לו ועונה לו תשובה מוחצת, הוא שומע דבר אחר, את מה שליבו חפץ. כך גם לבן, הקב"ה מזהיר אותו שלא יתקרב ליעקב, והוא ממשיך ואומר "יש לאל ידי לעשות עמכם רע", כי מי שמתרגם כל ענין רק באופן שהוא חפץ לשמוע ולראות, אפילו אם ייפתחו לו ארובות השמים ויראה הכל בגלוי, בכל זאת לא יאמין.

בספר "פענח רזא" מסביר את שינוי הלשון. הראשונים היו שרים של בלק, אבל דרגת נאמנותם לא היתה גבוהה לעומת השליחים האחרונים שהיו בדרגת נאמנות גבוהה יותר, עד כדי כך שהוא יכול לשלוח בידם הצעת שוחד לבלעם ולא חשש שיפרסמו את הדבר. נאמנותם היתה מוחלטת כעבד לרבו, שזו דרגה גבוהה יותר משר למלכו.

בלעם אומר להם "אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור את פי' ה', כלומר, הקב"ה יותר חזק ממני, אבל אילו רק יכולתי... ומנגד, ר' יוסי בן קיסמא אומר, שגם בעבור אלף אלפי דינרי זהב, הוא לא יהיה מוכן לגור אלא במקום תורה. וההבדל ביניהם, שבלעם מוכן עבור כסף וזהב לעבור על התורה, ואילו ר' יוסי בן קיסמא מוכן לוותר על מלוא כסף וזהב על מנת לגור במקום תורה.

ה"חפץ חיים" היה אומר, בלעם אומר אל עבדי בלק בצדקנות: "אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור את פי ה' אלקי". תראו איזה רמאי היה בלעם, כלפי חוץ הוא מראה כאילו ליבו שלם עם הקב"ה, אך בלב פנימה, כל כולו מעשה פעור.

בלעם בדבריו רצה לעורר את מידת הדין על ישראל, ולכן היה מבקש להזכיר שמות המורים על מידת הדין, אבל הקב"ה ברחמיו, שם בפיו תמיד שם של רחמים. כשהוא רצה להזכיר שם "אלקים" (דין), שם הקב"ה "חכה" בפיו לדקור את לשונו שלא יוכל לגמור את השם, אלא יאמר "א-ל", שהוא שם של רחמים. וכשביקש לומר "י-ה" (דין), שם הקב"ה "רסן" בפיו והכריחו להוציא לשונו ולומר את כל שם ה' "י-ה-ו-ה" (רחמים). וזה מה שאמר בלעם "מה אקוב לא קבה א-ל", איך אוכל לקוב אם חייב אני לעצור על ידי החכה שאני אומר "א-ל" שהיא מידת הרחמים, "ומה אזעום לא זעם י-ה-ו-ה", איך יכול אני לזעום אם ה"רסן" מאלצני להזכיר שם "י-ה-ו-ה" במלואו, שהוא מידת הרחמים. זה מה שאמר בלעם "את אשר ישים ה' בפי", היינו רסן או חכה, "אותו אשמור לדבר". על זה אומר בלעם לעבדי בלק "לא אוכל לעבור את פי ה' אלקי", אין באפשרותי להזכיר שמות של דין כרצוני, "לעשות קטנה" - לקצר שם "ה-ו-י-ה" ולומר רק י-ה, "או גדולה" להאריך בשם אלקים, כי החכה והרסן מכריחים אותי להאריך ולקצר כרצון ה', להקטין ולהגדיל בשמותיו כדי שלא אוכל לקללם.

"ויעמוד מלאך ה'" (כ"ב - כ"ד) אומר הגר"א מוילנא, עשר פעמים נאמר בפרשה "מלאך ה'", כנגד עשרה ניסיונות שהתנסה בלעם הרשע ולא השגיח בכולם. א'. "ויתיצב מלאך ה' בדרך לשטן לו והוא רכב על אתנו ושני נעריו עמו" [פסוק כ"ב]. ב'. "ותרא האתון את מלאך ה' נצב בדרך וחרבו שלופה בידו" [פסוק כ"ג]. ג. ויעמד מלאך ה' במשעול הכרמים גדר מזה וגדר מזה" [פסוק כ"ד]. ד'. "ותרא האתון את מלאך ה' ותלחץ אל הקיר ותלחץ את רגל בלעם אל הקיר ויסף להכתה" [פסוק כ"ה]. ה'. " ויוסף מלאך ה' עבור ויעמד במקום צר אשר אין דרך לנטות ימין ושמאול" [פסוק כ"ו]. ו' "ותרא האתון את מלאך יהוה ותרבץ תחת בלעם ויחר אף בלעם ויך את האתון במקל". [פסוק כ"ז] ז'. "ויגל ה' את עיני בלעם וירא את מלאך ה' נצב בדרך וחרבו שלפה בידו ויקד וישתחו לאפיו" [פסוק ל"א]. ח'. "ויאמר אליו מלאך ה' על מה הכית את אתנך זה שלוש רגלים הנה אנכי יצאתי לשטן כי ירט הדרך לנגדי. [פסוק ל"ב] ט'. "ויאמר בלעם אל מלאך ה' חטאתי כי לא ידעתי כי אתה נצב לקראתי בדרך ועתה אם רע בעיניך אשובה לי. [פסוק ל"ד] י'. "ויאמר מלאך ה' אל בלעם לך עם האנשים ואפס את הדבר אשר אדבר אליך אתו תדבר. [פסוק ל"ה]. כנגד עשרה ניסיונות שנתנסה אברהם אבינו ועמד בכולם, נתנסה בלעם עשרה ניסיונות ולא השגיח בהם כלל. היה עומד על כך רבי אייזיק שֶר ראש ישיבת סלבודקא, צא ולמד מה בין ניסיונותיו של אברהם אבינו ע"ה, לבין ניסיונותיו של בלעם. בעוד שניסיונותיו של אברהם אבינו היה לקיים רצון ה', הרי בלעם רצה לעבור את פי ה', ולא עזרו לו עשרת הניסיונות, האזהרות שהוזהר לסור מדרכו הרעה. המשגיח רבי יחזקאל לוינשטיין מוסיף, על הפסוק "ויתייצב מלאך ה' בדרך לשטן לו", כתב רש"י, מלאך של רחמים היה והיה רוצה למנעו מלחטוא שלא יחטא ויאבד. פרשה זו צריכה לעורר את האדם. אם בלעם הרשע, ראש וראשון לכל דבר שבטומאה, משתדלים בו מן השמים ועושים את כל העצות כדי שלא יאבד, על אחת כמה וכמה עושים בשביל כל יהודי כדי להצילו מן החטא. ועוד יש ללמוד, כי כאן בעולם הזה, משתנה הטבע ונשלח משמים שליח של רחמים להציל את האדם, אבל צריך לדעת שזה דווקא בעולם הזה, עולם של עשייה ובחירה, אבל לעולם הבא, נעשה האדם "חופשי" ואז נאבד הוא לגמרי בחטאיו. יסוד זה היה שונה רבי יצחק בלזר, בעולם הבא כבר לא נכיר את הקב"ה, ושלא נסיק ונלמד מהתקרבותו אלינו בעולם הזה לאשר צפוי לנו בעולם הבא.

מֵאֹהֶל למשכן: משפט מרתק קראתי בשם המשגיח בישיבת מיר רבי ירוחם ליוואביץ זצ"ל, במאמר שנכתב לאחרונה לרגל 80 שנה לפטירתו. "אינני חושש מיצר הרע גדול" התבטא המשגיח "כמו מיצר הטוב קטן". נפילת האדם באה מתוך חולשותיו, רפיסותו, ודלות חיבורו הפנימי לקדושה. כאשר יצרו הטוב 'קטן' מצליח יצרו הרע לגבור ולנצח. הקב"ה מגלה "בראתי יצר הרע" ואף את גודלו ברא. תפקיד היהודי, תפקידנו כהורים ומחנכים להעצים ולהגדיל את יצר הטוב מיצר הרע. זאת באמצעות "תורה תבלין". ויטמין מְחַסֵּן ומציל. תבלין הוא דבר הנותן טעם. לא די בלימוד התורה גרידא להגדלת ולחיזוק יצר הטוב. על התורה להיות מתוקה בפה וערבה לנפש. המתיקות היא המעניקה עוז מול אשליות יצר הרע, הצבועות במתיקות מדומה. אנו מרגילים ילד לתורה, מתחילת דרכו, ע"י ממתקים לגוף ולנפש. ידועים דברי הרמב"ם בהקדמתו לפרק 'חלק' (פיהמ"ש סנהדרין) כי דרך המלמד הוא להעניק לתלמידו הצעיר 'תמריצים' עד שיזכה ללמוד תורה לשמה. בתחילה מעניק לו מיני מתיקה, תאנים, אגוזים ודבש. כשמתבגר הוא מטעים את הלימוד ע"י בגדים נאים ונעליים, בהמשך מעניק לו 'כבוד' ומעמד. חיזוקים הללו הם אמצעים ארעיים, אך הכרחיים. בלק בן ציפור מלך מואב רוצה 'לפתות את הקב"ה' שיתרצה לזממו לקללת בנ"י. בהדרכת בלעם הרשע בונה הוא שבעה מזבחות ועל כל מזבח מקריב שני קרבנות לה'. דבר זה חוזר על עצמו שלש פעמים בשלשה אתרים שונים. חז"ל לימדונו (נזיר כג) 'אמר רב יהודה אמר רב, לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפי' שלא לִשְמָן, שמתוך שלא לִשְמָן בא לִשְמָן, שבשכר מ"ב (42) קרבנות שהקריב בלק הרשע זכה ויצאה ממנו רות'. בפועל, בלק כיבד את ה', לא מתוך דחילו ורחימו, לא ביקש קרבת אלוקים, אלא כמניפולציה נגד ה' ועמו. אך פעולה טובה משפיעה ושמורה. אין הקב"ה מקפח שכרו. נכדתו, רות, בת בנו עגלון מלך מואב, התקרבה ובאה לה' ולעמו. זכתה להיות אִמָהּ של מלכות. מכאן, ממעשה בלק הסב הבליח נר דוד מלכא משיחא. בא לשמה! "לעולם יעסוק אדם... שלא לשמה" איננה הנהגה של בדיעבד. הרמב"ם קובע שגישה זו הכרחית! עלינו לחולל דרכים יצירתיות כיצד לקרב כל אחד ואחד לתורה, כל אחד ב'שלא לשמה' שלו. התמודדתי השנה בת"ת עם נער מְאַחֵּר כרוני. ידעתי את אופיו שלחץ לא יפעל בטווח הארוך. כיבדתי אותו ומניתי אותו (כאילו באקראיות) על עדכון 'לוח ספירת העומר' בכניסה לת"ת. בתוך ההנחיות הבלעתי שיש לעשות זאת 'מיד בבוקר' כך שהילדים הנכנסים יראו את המנין היומי. פעולה זו הביאה אותו לת"ת מוקדם גם בתום ימי המ"טמונים. כַמַטְמוֹנִים תַחְפֶּשֶׂנָה! – בספה"ק (אור החיים הק' ועוד) נדרש הפסוק מַה טֹבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹ מִשְׁכְנֹתֶיךָ יִשְׁרָאֵל בדרך זו. הרובד הנמוך בעם - מכונה 'יעקב', הוא עדיין בבחי' יושב באהלים, מבנים ארעים. לימוד התורה עדיין ארעי בחייו. דרגה זו נאמרה ראשונה, כי זה השלב שכולנו עוברים ראשון, תקופת ה'שלא לשמה". בהמשך נזכה ללמוד תורה לשמה, אז קרויים בדרגה הגבוהה 'ישראל', כי התורה כבר קבועה בחיינו, בבחינת משכן בנוי ויציב. מַה טֹבוּ שניהם! הארעי יִקָבַע! רבי יוסי בן פזי זכה לתורה, כי רבו, רבי אבא, ידע היאך לקרבו 'מתוך שלא לשמה'. רבי יהודה הנשיא הציל את נכדו של רשב"י מרדת שחת ע"י פיתויים חיצוניים. בדרך זו הלך רבי יוחנן ועולם התורה זכה בריש לקיש. חובה עלינו לזכור, כי את יצר הרע הגדול לא נקטין רק כאשר נגדיל מולו את יצר הטוב, עד שיאפיל עליו. ימין מקרבת, מעמדי חלוקת פרסים מצולמים, תארי כבוד ותעודות הוקרה, הם 'התורה תבלין' סם החיים וְשִקוּי הנצח!

"ויעמוד מלאך ה' במשעול הכרמים גדר מזה גדר מזה" (כ"ב - כ"ד) סתם גדר של אבנים הוא. [רש"י]. מאי נפק"מ ממה היתה עשויה הגדר? מובא בספר "מעיינה של תורה" בשם ספר "תולדות יצחק", יעקב אבינו כרת ברית עם לבן, ולאות - הם עשו גל אבנים - "עד הגל הזה ועדה המצבה אם אני לא אעבור אליך את הגל הזה ואם אתה לא תעבור אלי את הגל הזה את המצבה הזאת לרעה" [בראשית ל"א - נ"ב]. הראשון שהפר את הברית היה בלעם, כאשר בא לקלל את ישראל, ולכן אל האבנים האלו נלחצה רגלו של בלעם ועשתה אותו חיגר [א.ה. כן כתב במדרש תנחומא בסוף פרשת ויצא, שהגל אבנים שבנו לבן ויעקב היה הגדר אבנים שנלחץ עליו רגלו של בלעם]. ולזה התכוון רש"י בציינו שהיתה זו גדר של אבנים, היינו, שהיה זה אותו גל אבנים ששימש אותו לברית שכרת יעקב אבינו עם לבן.

"מה אקֹב" (כ"ג - ח') כותב בספר "ראה חכמה" המילים "מה אקב" הם ר"ת מלך העולם אשר קדשנו במצוותיו, כי בזכות הברכות שבני ישראל מברכים על המצוות שמקיימים, אין הם ראויים לקללה אלא לברכה, וכן תיקן דוד המלך לומר מאה ברכות בכל יום להצילם ממגיפה ע"י הברכות. ועוד: האם אנו שמים לב למילים הנאמרות מידי בוקר ומתקיימות כמה פעמים בכל יום "אשר קדשנו במצוותיו", המחכים יבחין שבכל יום נוספות לו הרבה הזדמנויות של קדושה בכל מצוה, ומיכך נחכים ונידע שטוב להקשיב למה שאנו אומרים בכל בוקר בתפילות "לשם יחוד".

"הן עם לבדד ישכון" (כ"ג - ט') כתוב במדרש [שמו"ר ט"ו], כל האותיות שבא"ב מצטרפות אחת לחברתה למנין עשר. א'- ט' = עשר, וכן ב'- ח', ג'- ז', ד'- ו', ורק האות ה' אין לה בת זוג לצירוף עשר, רק עם עוד אות ה'. גם האות נון אין לה צירוף למאה, אלא רק עם האות נון. י'- צ' = מאה, וכן כ'- פ', ל'- ע', מ'- ס', ורק הנון אין לו בת זוג. וזה הרמז כאן, "הן", כמו האותיות ה' ונ' שאינן מצטרפות למספר היסוד לשום אות אחרת, כך "עם לבדד ישכון", אין ישראל יכולים להתחבר עם שום אומה ולשון. אומר הגר"א מוילנא, גם כ' סופית (ך') אין לה בן זוג, כי ק' - מאה, ר' מאתיים, ש' = שלוש מאות, ת' = ארבע מאות, וגם האותיות הסופיות נחשבות לגימטריה, ולכן ך' = חמש מאות, ם = שש מאות, ן' = שבע מאות, ף' = שמונה מאות, ץ' = תשע מאות. מכאן ש- האות ץ'+ק' = אלף, ף'+ר' = אלף, ן'+ש' = אלף, ם'+ת' = אלף, האות ך' נשארת בלי בן זוג. אומר הגאון מוילנא, זה מה שכתוב בשיר השירים [א' - ט"ו- ט"ז] "הנך יפה רעיתי הנך יפה עינייך יונים הנך יפה דודי אף נעים אף ערשנו רעננה", אומר הקב"ה לישראל, "הנך", רק אותיות אלו, וישראל שאין להם בן זוג, עונים להקב"ה, "הנך יפה", רק אתה.

"תמוֹת נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו" (כ"ג - י') בהגדה של פסח "שרפי קודש" מביא, זקן אחד אמר לפני הרב הקדוש רבי יעקב מאיזיביצא, הלוואי ואזכה למות כיהודי כשר. גער בו: הלא זו היתה בקשתו של בלעם הרשע, "תמות נפשי מות ישרים", אבל יהודי צריך לשאוף לחיות כיהודי כשר.

"אפס קצהו תראה וכולו לא תראה" (כ"ג - י"ג) "קצהו", אומר הרבי מקוצק, בפרט ביחיד בישראל "תראה", יכול אתה לפעמים לראות חיסרון. ו"כולו", אבל בכלל ישראל "לא תראה", לא תמצא לעולם פגם וחיסרון.

בשם רבי ישראל מרוז'ין אומרים, אפילו כשישראל חוטא, גם כשהוא בעומק התהום, עוד יש בו ניצוץ אלוקי, שביב אור של תשובה מהבהב בליבו, גם בשעת החטא "ה' אלקיו עמו". ויש אומרים, מי שאינו מדבר רע על ישראל ואינו רואה כל פגם ביהודי, סימן ש"ה' אלקיו עמו ותרועת מלך בו", הוא נמנה על גדודיו של הקב"ה.

יהודי ניגש אל מרן החזון איש זצ"ל, ודיבר עמו הרבה מאוד זמן על ענייניו. כשסיים את השיחה, התנצל אותו אדם בפני החזון איש על זה שהאריך מדי הרבה בשיחה, ואמר "אני מקווה שאין לרב קפידא עלי שהארכתי בשיחה הרבה זמן". ענה לו החזו"א, "אני לא יודע איך מקפידים, סחורה כזו של קפידא אינה מצויה אצלנו במחסן". החזו"א בכל דבר ראה רק את הטוב, וכשרואים טוב אין על מה להקפיד ולכעוס.

באור החיים, הגמ' בפסחים אומרת, בכל דור ודור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים. אומר האור החיים, שזו מציאות, שכל שנה בליל הסדר שהקב"ה מוציא אותנו מהמצרים שלנו, ולכן מוציאם בלשון הווה, שלא היתה יציאה אחת, אלא כל שנה ושנה הוא "מוציאם ממצרים".

"כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל א-ל" (כ"ג - כ"ג) אומר האדמו"ר הראשון מסלונים, יגיע הזמן ששני יהודים יפגשו וישאלו אחד את השני "מה חדש", וייענה מיד "שמעתי היום חידוש גדול! כתוב בגמרא ש..." כלומר, בעתיד כששני יהודים ייפגשו, החדשות יהיו "מה פעל א-ל".

"כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל א-ל הן עם כלביא יקום וכארי יתנשא" (כ"ג - כ"ג- כ"ד) אומר ה"גדול ממינסק" רבי ירוחם פרלמן, כאשר יצאו כלל ישראל ממצרים, היו אומות העולם מלעיגים ומכחישים רוממותם ומעלתם של כלל ישראל, ושואלים "מה פעל א-ל". אבל "כעת" כבר ניכרת לעין כל מעלתם וגדלותם, "הן עם", "הן" לשון חידוש ופליאה, עם זה שהיה שבור ורצוץ, מוכה ומושפל, הרי במשך זמן קצר השיג דרגות מופלאות והתרוממות הנפש. "הן עם כלביא יקום וכארי יתנשא לא ישכב עד יאכל טרף ודם חללים ישתה", והרי כל מי שרואה משתומם ומתפלא איך זה שבתקופה כל כך קצרה התרוממו והגיעו לפסגות, אין זאת אלא "פעל קל".

סיפר רבי ראובן קרלינשטיין, משגיח בישיבה פנה אל אחד הבחורים ושאל אותו, אתה מרוצה מהחברותא? "לא". איך המגיד שיעור? "גרוע". איך החברים בחדר? "קשה לי איתם". איך האוכל בישיבה? "מתחת לכל ביקורת". בקיצור, בחור שאף פעם לא מרוצה משום דבר. אמר לו המשגיח, למה אתה מקלל את עצמך בקללה של הנחש? הנחש, עפר לחמו - "אפילו אוכל כל מעדני עולם טועם בהם טעם עפר" [יומא ע"ה.], במקום שהנחש יהנה מכל המטעמים של המאכלים השונים, הוא מרגיש בכולם טעם אחד בלבד, ואם לפחות היה זה טעם ערב, ניחא, אבל הטעם היחיד שהוא מרגיש, בכולם טעם עפר. כך האיש שאין לו עין טובה, הוא לא יודע להנות משום דבר, הכל נראה לו שלילי, האיש הזה מקולל בקללת הנחש. יש שתי דרכים לעבור את החיים, אפשר לעבור אותם ב"אנחה", להאנח ולרטון על כל דבר, אך אפשר גם לעבור את החיים בחיוך, הכל טוב, הכל בסדר. איך אומר העולם? תחשוב טוב יהיה טוב.

בספר "בוצינא נהורא" מסביר: אפשר לומר שהכוונה לפי מה שאמרו חז"ל פתחו לי פתח כחודה של מחט ואני אפתח לכם כפתחו של אולם. אם אדם מישראל מראה רצון כל שהוא לתשובה, פותח רק פתח קטן, פותחים לו מהשמים פתחים גדולים לקרבו ולהכניסו תחת כנפי השכינה. וזה הפירוש "אין פתחיהן מכוונים", הפתחים לא שווים ולא דומים זה לזה, בעד פתח קטן פותחים להם פתחים גדולים, בזה ראה בלעם עד כמה חשובים ישראל למעלה. [בשם האמרי אמת אומרים, שהסביר מהו המשל כפתחו של אולם. המשנה (מסכת מדות פ"ה מ"ה) אומרת, כל השערים במקדש היו להם דלתות, חוץ מהאולם שלא היו להם דלתות והיה תמיד פתוח. וזוהי הכוונה, אם יש לאדם זיק של רצון טוב, פותחים לו פתח שלעולם לא ייסגר.]

"מה טובו אהלך יעקב" (כ"ד - ה') הגמ' בברכות [י"ז.] שואלת, נשים במה זוכות, מה שכרן, הרי אין להם מצוות תלמוד תורה. מתרצת הגמ', "ממתינות לבעליהן ונותנות להם רשות ללכת וללמוד תורה, וגם בהיותם אצלן הם טורחות ומשתדלות שיהיה לבעליהן ישוב הדעת ללמוד תורה. על הפסוק [שמות י"ט - ג'] "כה תאמר לבית יעקב", כתב רש"י, אלו הנשים. רמז לדבר בפסוק "מה טובו אהליך", מי נמצא באוהל, הנשים, "יעקב", ולכן הגברים יכולים ללמוד מתוך ישוב הדעת - "משכנותיך ישראל".

"יזל מים מדליו וזרעו במים רבים" (כ"ד - ז') בספר "פניני דניאל" כותב, תיבת "מים" מרומזת ארבע פעמים בפסוק זה. "יזל מים", "וזרעו במים רבים", "יזל מים מדליו" ראשי תיבות מים, וגם "מדליו" בגימטריה מים, כי התורה מתפרשת בארבעה אופנים: פשט, רמז, דרש, סוד.

"וירא פנחס בן אלעזר הכהן" (כ"ה - ז') ראה מעשה ונזכר הלכה, אמר לו למשה מקבלני ממך הבועל ארמית קנאין פוגעין בו, אמר לו קריינא דאגרתא איהו ליהוי פרוונקא (קורא האיגרת הוא יפרשה). [רש"י]. שאלו את החידושי הרי"ם, אחרי שפנחס נזכר בהלכה וידע אותה, למה שאל את משה מה לעשות? מכאן ענה החידושי הרי"ם, שאם אדם רוצה לעשות מעשה רב כזה, אף שהוא כדין, בכל זאת צריך לשאול את רבו אם לעשותו.

אברהם או בלעם?: עמית, איש תבונות, השמיע באזני, "מה בעצם ההבדל בין אתרוג לבין תפוז? למה מחיר התפוזים עומד על שקלים בודדים לשקית מלאה, ואילו האתרוג יימכר אף במאות שלקים ליחידה? הסיבה נעוצה במטרה! אדם קונה תפוז לצורך עצמו, על כן המחיר נמוך. האתרוג אינו נקנה להנאה, אלא לכבוד יוצרנו, לצורך גבוה, ולכן מחירו יאמיר". מה ערכה של עבודתנו בשדה החינוך? כיצד מעריכים 'למעלה' את מלאכתנו, היאך מתמחרים את עשייתנו? יתכן ובוחן כליות ולב חוקר ויודע מה בראש מעיינינו. האם עובדים בהוראה בכדי להתפרנס, או שאגב ההוראה מתפרנסים. האם החינוך וה'מלמדות' הם אמצעי להשגת שכר נאה + הטבות וחופשות, או שעבודת הקודש 'בראש'. בלעם זכה לנבואה, אך לא התעלה אלא איבד את עולמו. למדנו בין מידותיו הרעות כי היה בעל 'נפש רחבה', מחמד ממון אחרים. בלעם לא היה בעל עקרונות וערכים, הוא לא גילה נאמנות לאיש. סגד לממון והכסף ענה את הכל. פעם היה לצד האמורי בכיבושם את מואב, בהמשך סייע למלך מואב בניסיונו להצר לבני ישראל. אחר כך הציע את - שרותיו הנלוזים לבני ישראל עצמם במלחמתה בצורר המדיני! הכסף היה מוביל אותו, וסנוור את עינו השתומה. כשבלעם משכים לחבוש בעצמו את אתונו, קרא לעברו הקב"ה "כבר קדמך אברהם אביהם". המפרשים שואלים, וכי משום שאברהם אבינו עשה כן אף הוא, ימעט ערכו של בלעם? אלא, הקב"ה זוכר את ברית אברהם שהשכים לעקידה מרוב אהבת ה', ואף 'קלקל את השורה' וחבש בעצמו את החמור. נכון שבלעם משכים, הוא מגלה חריצות, אך הוא עושה זאת בעבור בצע כסף! אין הקב"ה מתפעל ממעשיו, לא ההשכמה ולא החבישה, כי כוונתו לממון! כיצד נבחר אנו מקום עבודה? האם השאלה הראשונה היא "כמה"? ברור שאדם זקוק לפרנסה בכדי שיעבוד במנוחת הנפש. אפילו הברכה המשולשת, ברכת כהנים, פותחת ומתחילה ב'יְבָרֶכְךָ' בממון, כי ללא קמח אין תורה (ראה 'ספורנו' שם), אך חובה לזכור שהממון חשוב כשהוא אמצעי לקדושה, כַף אַחַת עֲשָרָה זָהָב כאשר מְלֵאָה קְטֹרֶת! – לגאון הרב יעקב קמינצקי באו מלמדים שביקשו 'היתר' להשבית את הלימודים, כי לא שולם שכרם. השיב בסיפור, "בילדותי, בעיר סלבודקא, היה אדם שתפקידו היה לצעוק בקול גדול כשפורצת דליקה. בעל קול חזק היה, ניצב על גזוזטרה גובהה, ושומר שלא תהיה העיירה חלילה למאכולת אש. בבית המדרש היה יושב בכותל מערב. כילד, הרהרתי לעצמי, הרי איש זה 'חשוב' מאוד! מדוע לא הושיבוהו ב'מזרח'? ארע, והקהילה נקלעה לקשיים, לא שילמו ל'כָרוֹז האש' את שכרו. בו ביום הפקיר את משמרתו בקריאה "שהכל יישרף". הבנתי שהוא אינו 'חשוב' באמת! הבה נראה כיצד מורים שונים מחליטים על בחירת מקום עבודה: יש הנמשך לת"ת עם סגל הוראה איכותי, וחפץ הוא לשמש במחיצתם. יש שמוותר על סביבת עבודה המותאמת לרוחו ולנפשו, רק מתוך שבת"ת אחר יש חופש בערב שבועות ובל"ג בעומר. יש מלמד שיעדיף חיידר מסוים כי שם המנהל או המפקח ידריכו וילוו לאורך השנה, והאחר יבחר 'את ככר הירדן כי כולו משקה' כי בת"ת פלוני עושים יום גיבוש לצוות הכולל מנגל וטיול ג'יפים. טיול הוא נחמד, וחופש בל"ג בעומר הוא לעתים חלק ממציאות החיים אך אין אלו בראש! המצהיר בבחירתו "מלא – בית כסף וזהב" משפיל את ערך עובד ההוראה, הופך את 'מלאכת שמים' לג'וב כלכלי, ונמצא כבוד שמים מתחלל. מתלמידיו של אברהם אבינו אנו! אברהם נתברך בכסף, אך לא אהב את הכסף, הראייה זה היה לו כבד! וְאַבְרָם - כָּבֵד מְאֹד בַמִּקְנֶה בַכֶסֶף וּבַזָהָב... אמנם זקוקים לפרנסה, אך לא נעשה עיקר לטפל. כשנשקיע במלאכת שמים, גם אם השכר הכלכלי לא נראה במלואו, נסמוך 'קצת' על הקב"ה, כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כח לַעֲשוֹת חָיִּל (כתרגומו). לא ניתן ל'עובי דינר' להחשיך בעדנו. בנינו רואים את יחסנו לממון. רואים ולומדים 'מה קודם למה', וזה כלל גדול בתורה!

לקראת ימי "וקוֹוֵי ה' יחליפו כוח": פורסם בשנת תשע"ב בימים אלו ב"מרוה לצמא" סיפור, אודות בת צעירה כבת 8 שבאה לבי"ס לטיול שנתי בלי אישור מהוריה, ושלחוה הביתה להביא אישור, ונותר עד זמן הטיל כחצי שעה, אמה היתה בעבודה, אולם היא סברה שאביה נמצא בבית בשעה זו, וכשנכנסה הביתה שמעה את אביה מבעד לדלת לומד גמ' בנעימות, והיא עצרה! עם כל הלחץ שלפני טיול וכו', כך 5 ו10 דקות, והיא עומדת!! אחרי עוד שעה האב סיים והיא הֶחְתִימה אותו מהר, ורצה לבי"ס אבל כבר היה מאוחר, היא הפסידה... וכך היא חזרה הביתה בוכיה וכאובה, שאל אותה אביה: למה לא נכנסת הייתי חותם לך?! ענתה הילדה בתמימות: "לא חשבתי שיתכן להפסיק אבא מלימוד תורה בשביל טיול שנתי...". ובימים אלו ומי שקשה לו ללמוד בעצמו, חסר לו חשק או כוח וכדו', יש לו לכה"פ להחשיב ולשמוח בלימוד של יהודי אחר, הוא לומד עכשיו! תכבד את התורה של מי שכן לומד, תורה של יהודי בעולם מוסיפה קדושה גם לך!. סיפר אברך מבוגר, שעדיין עומד מול עיניו הסיפור ולא מש מזכרונו, בהיותו בחור צעיר בישיבה, ראה את מנהל הישיבה הגשמי, שהיה בעל בעמיו יהודי בעל המאה ובעל הדעה, ולא היה בן תורה בעצמו כלל, ועכ"ז שם לב איך שיום אחד הוא עלה לישיבה למעלה להיכל ביהמ"ד, הציץ פנימה ונשאר לעמוד ביראת כבוד, כך עמד שם דקות ארוכות, עד שראה שבחור מסוים שעבורו הוא המתין פסק ללמוד, ואז הזדרז ורץ אליו ומסר לו מעטפה שהיה צריך למסור לו וברח החוצה, אמר לי המספר: מחזה זה נחקק בליבי, ראיתי מה זה כבוד לתורה, יהודי לומד - לא מפריעים לו!.

כמה פעמים אתה עורך קניות לשבת במכולת ומתלבט האם לקנות מוצר זהה במחיר זול יותר או לא?... כמה פעמים אתה מתלבט אם לתרום לכולל וישיבה או לחסוך את הכסף?... אמת, שזהו ניסיון כמעט לכל אדם, אלא שכבר אמרו רבותינו: "מזונותיו של אדם קצובין לו מראש השנה, חוץ מהוצאות שבת, יום טוב ותלמוד תורה, שאם הוסיף – מוסיפין לו". כל הוצאה לכבוד שבת או לכבוד התורה אינה כלולה בסכום הנקצב עליך להוציא, אלא ה' מבטיח להחזיר לך את כל הכסף בחזרה. וכל שעלינו לעשות הוא להאמין בכך ולעשות זאת!. סיפר הרה"ג ראובן גולן שליט"א: "מעשה מרתק שמעתי בשם אחד מראשי הכוללים בארץ, וכה היו דבריו: "ב"ה זכינו לכולל אברכים צדיקים העמלים בתורה יומם וליל. את אחד האברכים הלומדים אצלנו, מכיר אני אישית כי הינו חי בצמצום רב עם משפחתו, וכי הם מחשבים כל שקל שנכנס ויוצא, ובלבד שיוכל הוא לשקוד באהבתו הגדולה בתורה הקדושה. אשתו עובדת, אך ההוצאות רבות. אלא, שעם כל זאת, מעיד הוא כי רואה הוא בחוש כיצד ה' מפרנס אותו מעל הטבע בכל פעם מחדש. והנה, בחודש חשון האחרון, ניגש אליי אותו אברך מבוייש ונבוך, ושאלה בפיו: "ברצוני לשאול את הרב האם נהגתי כשורה במעשה שאירע לי". האברך אחז בידו גמרא חדשה ומפוארת שקנה, ואמר: "הרב יודע כי מצבי הכלכלי הינו דחוק, אך אין תלונות, ב"ה רואים את ישועת ה'. אלא, שאמש, הלכתי לחנות הספרים על מנת לקנות גמרא, אך 'יצרי' תקף אותי ובמקום לקנות גמרא זולה ופשוטה, קניתי גמרא מהודרת ומפוארת שביידי ב-100 ₪ יותר, מרוב אהבתי לתורה. ושאלתי: האם נהגתי נכון או שמא הייתי חייב להתפשר על גמרא זולה?". התפעלתי מאד ממסירות נפשו, והשבתי לו: "אל דאגה, כבר קבעו רבותינו ואמרו: "מזונותיו של אדם קצובין לו מראש השנה, חוץ מהוצאות שבת ולימוד תורה, שאם מוסיף – מוסיפים לו", הרי לך שאם הידרת בקניית הגמרא, ישלם לך ה' זאת ממקום אחר, ולא תפסיד מכך כלל". האברך שמע את דבריי ושמח מאד. למחרת, בעת אשר נכנסתי אל הקודש פנימה אל מרן הרב חיים קנייבסקי שליט"א, עם שני תורמים לכולל, על מנת שיעתיר עליהם ברכה, הוספתי לבסוף לשאול האם עניתי נכון לאברך בשאלתו אמש, או שמא היה לו לנהוג אחרת. מרן הרב קנייבסקי שמע זאת והשיב בשמחה: "ענית נכון. אדם צריך שתהיה לו גמרא יפה, כי בכך הוא ילמד יותר טוב, ויש בזה משום 'זה אלי ואנווהו'". שמחתי למשמע הדברים, אלא שאז, כשיצאנו מביתו הקדוש, פנו אליי שני התורמים בהתפעלות ואמרו כי הם מתפעלים עד מאד מאברך כזה שעם כל מצבו, הוא משקיע בתורה, וכי רוצים הם לקחת חלק בקניית הגמרא שלו. כל אחד מהם שלף שטר והעביר לי על מנת למסור לאותו אברך ולזכות להיות חלק מלימוד תורתו. התרגשתי מאד לראות כיצד ה' החזיר לאברך את כל הכסף שהשקיע בגמרא, ממש כהבטחת רבותינו בתלמוד, אלא שהמעשה לא נגמר... באותו יום, כאשר חזרתי לירושלים, ישבתי ליד חבר וסיפרתי לו בהתרגשות את כל השתלשלות המעשה עם אותו אברך. אותו חבר התרגש מאד מהסיפור ושלף לי 100 ₪ למסור לאברך. נדהמתי והוספתי זאת לשטרות של התורמים. למחרת, הייתי באסיפת הורים, ואז המלמד של בני סיפר לי מעשה על ר' חיים קנייבסקי. נהנתי מהמעשה וסיפרתי לו אף אני את המעשה שאירע לי עם אותו אברך ואת שאלתי לרב חיים קנייבסקי. המלמד התרגש מהמעשה ושלף לי 100 ₪ להעביר לאברך כשהוא אומר שהוא רוצה זכות להשתתף בתורתו של האברך הזה. איזו השגחה מופלאה. למחרת העברתי לאברך את כל הכסף בהתרגשות, והוא נעמד בפני האברכים ואמר: "לדעתי הישועה הזאת שגילגל לי ה' עם כל הכסף, הוא רק בזכות שבתחילת השבוע תרמתי לכולל מעשר מההכנסות שלי, למרות שאינם גדולות, ולכן זכיתי לכזו ברכה, וכן כדברי רבותינו שכל המוסיף להוצאות שבת ולימוד התורה, הקב"ה מחזיר לו זאת עד השקל האחרון". "מזונותיו של אדם קצובין לו מראש השנה ועד ראש השנה חוץ מהוצאות שבת ויום טוב ותלמוד תורה, שאם מוסיף – מוסיפין לו, ואם פוחת – מפחיתין לו". ה' מנהל את העולם ומשגיח, והוא המשלם שכר טוב ליראיו!.

כלל בידינו: "מי שטרח בערב שבת – יאכל בשבת", רק אדם שעמד במשך חייו בניסיונות, התגבר על תאוות וקשיים, השתדל בקיום המצוות, הוא זה הזוכה לראות את חסד ה' האופף עליו במשך חייו, ואף לעתיד לבוא יזכה הוא לראות בשכר הרב המגיע לו. סיפר הרב נחום דיאמנט שליט"א: "היה זה לפני כמה עשרות שנים, בזמן קום המדינה. יהודיה אמריקאית שהיתה מבוגרת מאד, התרגשה ושמחה עד למאד לשמע כי בארץ ישראל הוקמה מדינה בה מתגוררים יחדיו יהודים רבים, החיים תחת שלטון יהודי. אותה יהודיה אמריקאית היתה בעלת הון רב, וכאות תמיכה תרמה היא מיליוני שקלים מידי שנה לצבא, בכדי לשמור ולהגן על העם היהודי היושב בארץ. כך עשתה שנה אחר שנה. פעם אחת, ביקשו ראשי מערכת הביטחון לכבדה ולערוך טקס כבוד לכבודה, כאות הוקרה על תרומתה החשובה מידי שנה, ועל כן היא הוזמנה לסיור כבוד בארץ. מיד כשהגיעה ארצה היא התקבלה בכבוד גדול על ידי ראשי המינהל והצבא, אשר ערכו לה סיורים בבסיסים וחיילות שונים, ואף הראו לה טנקים ונשקים רבים שנקנו בכספים שתרמה. לסיום, התכבדה התורמת באירוע יוצא דופן ומיוחד, והוא: צפייה באימון מיוחד וסודי של אחת מיחידות העילית החשובות ביותר של הצבא. התורמת נעמדה על אחת הגבעות וצפתה בלוחמים עורכים אימונים קשים ומפרכים. כיצד הם מתגלגלים וזוחלים בתנאי שטח קשים, שאף גרמו לכמה מהם להיפצע ולמעוד. בסיום הטקס, פנה שר הביטחון של מדינת ישראל אל התורמת ושאל אותה כיצד היא מרגישה אחר כל מה שראתה באותו יום. התורמת לא הסתירה את התרגשותה ואמרה: "התפעלתי והתרגשתי מאד מדברים רבים שראיתי, אך דבר אחד היה קשה לי מאד לראות, ולמענו אני מוכנה לתרום עוד מיליון דולר ובלבד שתשנו אותו". "על מה גברתי מדברת?", שאל שר הביטחון בבהלה. "אני מתחננת שתיישרו את השטח ללוחמים המסכנים המתאמנים בתנאי שטח קשים, ובגלל כך הינם נופלים ונחבטים, ואף נפצעים. ולשם כך, אני מוסיפה מיליון דולר". מי שזוכר, באותה תקופה, דבריה התפרסמו בכל הארץ, ומדינה שלימה לגלגה ללא סוף על דבריה של התורמת התמימה שלא הבינה דבר אחד: חייל ולוחם שמיישרים בעבורו את השטח, לעולם לא יהפוך ללוחם עז ומיומן. דווקא תנאי השטח הקשים, ודווקא המעידות והנפילות הם אלו המכשירות והופכות אותו להיות מוצלח וחד. רק דרך קשה ועמידה בניסיונות מולידה אדם מוצלח. "אך האמת היא", חותם הרב דיאמנט, "כי רבים מאיתנו דומים לאותה תורמת. לכל אחד יש ניסיונות ותנאי שטח קשים שמזמנים לנו מן השמיים, וכל זאת רק בכדי לחשל אותנו ולפתח בנו את האמונה והבטחון בה'. ואנו, במקום להתמודד מול הניסיון ולהתחזק באמונה בה', אנו בוחרים לבכות ולהתחנן שמישהו יישר לנו את הדרך, וכי רק שנזכה לחיים קלים. עלינו לזכור, כי דוקא הניסיונות ששולח לך הבורא – הם האימונים הטובים ביותר להפוך אותך ללוחם ולזכות בחיים טובים ומאושרים. )'בארה של תורה'( במקום לנסות רק לחפש אחר סגולות וישועות, ננסה תוך כדי להבין שזהו ניסיון שמנסים אותנו מן השמיים, אשר כולו נועד לטובתנו, ואם נקבלו באהבה ונחזק את שריר הביטחון בה', נזכה לגדול ולפרוח ב"ה.

כלל ופרט וכלל כשבלעם מבין שלא יצליח לקלל, נאמר וַיִּשָא בִּלְעָם אֶת עֵינָיו וַיַרְא אֶת יִּשְרָאֵל שֹׁכֵן לִּשְבָטָיו וַתְהִּי עָלָיו רוּח אֱלֹקים. גם בעינו הַשְתוּמָה רואה, ברוה"ק. מה רואה? מַה טֹבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב. ראה מעלתם שאין פתחי אוהליהם מכוונים זה נגד זה, אין האחד מסתכל לתוך אהל חברו. וכי אין אצל גויי הארץ כאלה ש'כל אחד חי לעצמו', אדרבא! בנכרים אין ערבות, אין הדדיות, חיים כפי העולה על רוחם ללא חשבון וללא כלל. ומה מיוחד רואה הוא בעם ישראל? אלא, השבח של מַה טֹבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מתחיל בפסוק הקודם, וַיַרְא אֶת יִּשְרָאֵל שֹכֵן לִשְׁבָטָיו. חיים במשטר ובמסדר קבוצתי. כֵן כפופים לכללי חברה. כֵן מיישרים קו עם השבט והקהילה. אך עם זאת, בתוך אהלו חי כל אחד על פי הנתונים האישיים והדרישות הייחודיות שיש בו ובביתו הפרטי. את זה משבח בלעם וברך! כשרואה את היחיד משתלב ברבים, תיאום של כלל ופרט, ללא פריצות מוסכמות אבל עם רגישות ל'צרכי האהל' וַתְהִי עָלָיו רוּח אֱלֹקִים. בחברה תקינה ישנם קווים מנחים, אך לא גדרות תיל. בכל חוג וקהילה מטפחים סגנון ואפיון. זה חשוב ומתבקש. כל עוד שנזהרים מכפייה ו'משטרת מחשבות'. הללו פועלות לטווח קצר בלבד. הלחץ והדחק מזמינים זליגה ונשירה. הכלל חשוב ביותר, אך גם ליוצא מן הכלל יש מקום. הוא אינו 'יוצא' בִּמְכוָּן או חלילה מתוך מרידה והתרסה. הוא שונה! כַבְדֵהוּ! שתף אותו 'כמות שהוא'. כשמכבדים את השונה מסייעים לו להשתוות ולהשתייך. – הברכה 'שאין פתחינו מכוונים', היא על ראייה 'דו סטרית'. מבחוץ לא מציצים פנימה, וגם אנשי הבית אינם מתפעלים יתר על המידה מהנעשה בחוץ. די לסגידה לכללי 'כולם'. על הורים לחשוב מה טוב לילדיהם, גם אם זה לא לפי כולם. אם זה ילד שזקוק למסגרת לימודית ייחודית או לטיפול מיוחד, אין 'לקבור' את עתידו מחשש 'מה יאמרו'. נביט בקרב כותלי ביתנו וקירות ליבנו, בשתדלות לא לסתור קווי קהילתנו, ועם דעת תורה נעשה ונצליח. ישבתי השנה עם הורים שלא שלחו את בנם הפעוט ל'גן שפתי' למרות המלצה מקצועית, מתוך החשש 'מה יאמרו'. אמנם קיימת חברת מזון מובילה בהכשר הבד"צ בשם מיה. אך חברת מי"ה מה יאמרו הבריות אינה כשרה! הילד הפסיד שנה של התפתחות וקידמה, מחשש 'מה יאמרו'. בבגרותו יתקשה בהגייה, ישאל, מה יענו לו הוריו? החכמה היא לשלב את ראיית הכלל מול הפרט ואת הפרט בקרב הכלל, לבל יסתרו אלה את אלה. בדרך כלל נדרשת התייעצות תורנית, נטולת נגיעות, בכדי להגיע לאיזון הנדרש. לחברה איכותית דרושים בודדים מעולים, ומאידך, איכות הבודדים מתעלה באמצעות כללי החברה ומעלתה. ניתן להמליץ דברי רבי ישמעאל בברייתא די"ג מידות "מכלל שהוא צריך לפרט, מפרט שהוא צריך לכלל". יסוד זה מלמדנו הלל הזקן באומרו (אבות פ"א יד) אִם אֵין אֲנִי לִי לדאוג לצורכי האישיים והייחודיים מִי לִי. ומאידך גיסא, וּכְשֶאֲנִי לְעַצְמִי לבד, ללא גב קבוצתי וחברתי מָה אֲנִי... הקב"ה, בורא העולם כולו ובתוכו בורא נפשות רבות וחסרונן, חפץ בשוויון בין שֹכֵן לִּשְבָטָיו לבין מַה טֹבוּ אֹהָלֶיךָ – יַעֲקֹב. מסופר שעיתונאי ביקש לראיין מלחין נודע, שלחניו זכו לתהודה עולמית. המלחין הקשיש הזמינו שֶיֵשֵב לצדו באולם בשעה שניגנו קונצרט מוזיקלי שכתב. בתום המופע עמד הקהל והריע לביצוע המרשים, ואילו המלחין עצמו ישב בשורה הראשונה כשפניו חתומות, מביט במנצח ובתזמורת ולא רווה מהם נחת. העיתונאי תמה "מדוע אינך מתפעל כמו כולם? זה היה נהדר!" השיבו המלחין "כתבתי יצירה זו עבור 15 כנרים, נכחו על הבמה 15 . חָסֵר כנר אחד!". הלה מתעקש "מי הבחין? זה היה נפלא גם כך!" משיב המלחין "לי זה חסר! לציבור רגיל אין הבדל, אך באוזני המקצועית חשתי חֶסֶר של תווים בודדים!" כך הקב"ה, מאזין לכל תו ותו, שירת כל נשמה, המשתלבת... בתחילה ראה בלעם רק את 'קצה העם' וחשב שניתן לקללם. אך כאשר רואה את 'כולו' אזי וַתְהִּי עָלָיו רוּח אֱלֹקִּים, עלתה בליבו לברכם. המבט הכללי עם הפרטי, בהרמוניה מגבשת, מעניק הבנה אחרת, הבנה מבורכת.

לכל אחד מאיתנו, לא משנה לאיזה עדה או חוג הוא משתייך, יש דבר משותף אותו אנו קובעים בביתנו, והיא: המזוזה. אלא, שרבים מאיתנו לא יודעים את רוממותה ומעלתה. "אמר רב הונא: הזהיר במזוזה - זוכה לדירה נאה" (שבת כג,ב). מסבירים בעלי המוסר כי אין רק הכוונה שעל ידי מזוזה מהודרת וכשרה בתכלית ההידור יזכה האדם שתהא לו דירה משלו, אלא הכוונה שיזכה שדירתו וביתו יהיו נאים בילדים בריאים ומוצלחים, בשלום בית, פרנסה מבורכת, שמירה והגנה, והכל בעבור הסמל של היהודי העומד בפתח ביתו והיא - המזוזה. סיפר הרה"ג אשר קובלסקי שליט"א: "היה זה לפני כ-70 שנה. הרחק במדינת צרפת, התיישבה בסלון ביתה, אשה יהודיה, אשר כבר איננה צעירה, כשעיניה זולגות דמעות רותחות, בעודה כוססת את ציפורניה בדאגה ועצבות רבה. כבר שנים רבות שהיא סובלת ממצב בריאותה, אלא שעתה חרב עליה עולמה. לאחר ביקור אצל רופא מומחה בעל שם עולמי, אשר עבר על כל התיק הרפואי שלה, היא קיבלה הודעה חד משמעית: "גברת, על פי חוקי הרפואה – עד סוף ימייך לא יהיו לך ילדים". לא היה חסר לה דבר: ביתה היה גדול ורחב ידיים, ריהוט יוקרתי, נברשות מהשורה הראשונה, אך את הדבר העיקרי והאמיתי לא היה לה – ילדים רכים וחמודים שיקראו לה "אמא"... לחזור אל בית מלא בשמחה של שובבים קטנים המחכים לאוכל... אל הדבר אליו חיכתה כל כך הרבה זמן ותמיד האמינה שבסוף יגיע, כרגע היא התבשרה על ידי גדול המומחים כי הוא לעולם לא יקרה. רק לגבי מצבה הרפואי הסובלת ממנו שנים נתן הרופא תקוה ואמר: "על ידי ניתוח מורכב נוכל לשפר את המצב הבריאותי ממנה היא סובלת כבר שנים, אך ילדים לא יהיו לך לעולם". בעודה שבורה ורצוצה, התקשרה היא מיד אל קרוב משפחתה החי בארץ, ר' משה אהרון בוים, המתגורר בבני ברק ושפכה לפניו את ליבה על מצבה, כשהיא מוסיפה לבסוף בקשה ואמרה: "מקובלנו מדורי דורות, כי הזקוק לרפואה וישועה הולך לבקש את ברכתם של צדיקים. אנא, למעני, כנס אל גדול הדור, מרן ה'חזון איש' ובקש ממנו שיזכיר את שמי לרפואה וישועה, מפני שאיני יכולה לחיות כך, חרב עליי עולמי". ר' משה בוים ששמע את מצבה הנפשי הקשה, לא השתהה לרגע, וכבר באותו יום הגיע אל ביתו של החזון איש, ובעודו ממתין בתור, כתב הוא את שמה של האשה לברכה וישועה. והנה, בעת אשר הגיע תורו של ר' משה להיכנס אל החזון איש, קיבלו הרב בלבביות, וקרא את הפתק עם שמות הברכה. הוא הביט בפתק כמה רגעים ואז הרים עיניו ופסק: "אין לעשות ניתוח – מצבה של האשה יסתדר לבד, ואף בילדים הם גם יזכו בקרוב. אלא שכל זה תלוי בדבר אחד – מזוזות ביתם. אני מבקש ממך לצאת עתה אל ר' נחמן סופר, בעל חנות תשמישי קדושה בירושלים, תקנה ממנו 10 מזוזות כשרות ומהודרות ביותר, ללא פשרות והנחות. את המזוזות האלו תשלח מהר לביתה בצרפת שם יקבעו את המזוזות ובעז"ה יושיע הבורא". ר' משה בוים נעמד קפוא על מקומו, כזו בשורה וכזו הבטחה לישועה הוא לא ציפה ולא חלם. האם כל סבלה של קרובת משפחתו וציפייתה שנים רבות לילדים הולכים להתגשם והכל בזכות... מזוזה!. מי חלם ומי שיער?!... נרעד ונרגש אץ הוא אל ביתו והתקשר אל קרובת משפחתו השבורה וסיפר לה את כל הדברים. צמרמורת אחזה את גופה, והיא אמרה: "אכן יש בביתי עשרה פתחים בדיוק, בדיוק כמספר המזוזות שביקש החזון איש לקנות לביתי בלי ידיעה מראש". ר' משה בוים מיהר אל ירושלים שם רכש את עשר המזוזות המהודרות כדברי ה'חזון איש' ושלח אותם מהר לצרפת. המזוזות נקבעו בקדושה וטהרה, והבלתי יאומן... לא איחר מלהגיע. לאחר זמן קצר בלבד התבשרה האשה בבלתי יאומן – עומדת היא לחבוק בן זכר, ואף כאביה העזים התקופים אותה שנים נעלמו כלא היו ללא שום ניתוח מסובך, והכל בכוחן של מזוזות מהודרות וכשרות ביותר. עשרות שנים לאחר מכן, העמידה האשה את ילדיה המבורכים אל מול המזוזות, וסיפרה להם ברגש כיצד אותם מזוזות היו הפתח לישועה הגדולה והגעתם לחיים. המזוזה היא הברכה של ביתו של אדם לפני הכל, בה כתובות ברכות רבות, ביניהם: "למען ירבו ימיכם וימי בניכם" – אריכות ימים ושנים, בריאות טובה, פרנסה מבורכת, הכל בזכות המזוזה שביקש בורא עולם מכל יהודי לקבוע בפתח ביתו, אשר היא השמירה וההגנה עליו ועל כל בני משפחתו. וכבר אמרו חז"ל (מנחות מג:): "כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו, ציצית בבגדו, ומזוזה בפתחו, מוחזק הוא שלא יחטא, שהרי יש לו מזכירים רבים. והם המלאכים המצילים את האדם מן החטא, שנאמר, "חונה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם". ובזכות מצות מזוזה נשמר האדם וכל בני ביתו מן המזיקים. ולכן כותבים על המזוזה שם "ש.ד.י", שהוא ראשי תיבות: "שומר דלתות ישראל". שווה להשקיע כמה מאות שקלים במזוזה איכותית מסופר ירא שמיים, ולזכות לראות איך כל ענייני החיים מסתדרים על הצד הטוב ביותר: בבריאות, הצלחה, פרנסה, והכל בעבור הסמל של היהודי!.

כתב ה'כסף משנה' (רבנו יוסף קארו זצ"ל): "כאשר המזוזה כתובה כתקנתה חופפת שמירת ה' יתברך על הבית". הוסיף על דבריו רבנו 'המרדכי' וכתב: "מובטח אני שכל בית המתוקן במזוזה כהלכתה אין שום מזיק יכול לשלוט בו". וכבר הבטיחו רבותינו בתלמוד ואמרו: "הזהיר במזוזה זוכה לדירה נאה".

בימים הקרובים הכוללים 3 שבועות ויום [יז תמוז - ט' אב, (וכנגדם 22 ימים של שמחה מ-א' עד כ"ב תשרי)] אנו מצפים לביאת המשיח ביותר ציפיה מכל ימות השנה, והם ימי חשבון נפש, וראוי להתפלל שתהיה באפשרותינו לנצל את החשבון כראוי בין אדם למקום בכלל ובין לחבירו בפרט, אם מצפים לישועות - בדרך כלל אם מבקשים בתפילה - יש חסד מאת ה' להיזכר בעניינים שבין אדם לחבירו ומגיעים לדעת את מי לפייס, לבקש על זיכרון זה ולהודות על מה שנזכרים ובוודאי להודות על הפיוס שבוודאי יגרום לישועות. (יש המונים את ה22 ימים: 8 פסח, 2 שבועות, 2 ר"ה, 1 יו"כ, 9 סוכות ושמ"ע. [- יש המונים ימים אלו כ"א ימים ללא יום ט' באב שהוא מוגדר "מועד", ועל כך אמרו א"ך טוב לישראל, וימים אלו יש בהם הכנה לימים השמחים, וגם בימים אלו אפשר להתקרב])

הדשא של השני ירוק - אבל בשלך, הדשא מתחת לאפור הוא ירוק עם אוצרות מרהיבים יותר, והוא רק נסתר מהאחרים.

להגיב באותה צורה הן בהפסד והן בניצחון - זה הישג חשוב ונצרך.

הצטרפות לניוזלטר

איזה כיף שהצטרפתם לניוזלטר שלנו!

מעכשיו, תהיו הראשונים לקבל את כל העדכונים, החדשות, ההפתעות בלעדיות, והתכנים הכי חמים שלנו בפרוג!

לוח מודעות

הפרק היומי

הפרק היומי! כל ערב פרק תהילים חדש. הצטרפו אלינו לקריאת תהילים משותפת!


תהילים פרק כה

אלְדָוִד אֵלֶיךָ יי נַפְשִׁי אֶשָּׂא:באֱלֹהַי בְּךָ בָטַחְתִּי אַל אֵבוֹשָׁה אַל יַעַלְצוּ אֹיְבַי לִי:גגַּם כָּל קוֶֹיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ יֵבֹשׁוּ הַבּוֹגְדִים רֵיקָם:דדְּרָכֶיךָ יי הוֹדִיעֵנִי אֹרְחוֹתֶיךָ לַמְּדֵנִי:ההַדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי כִּי אַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׁעִי אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם:וזְכֹר רַחֲמֶיךָ יי וַחֲסָדֶיךָ כִּי מֵעוֹלָם הֵמָּה:זחַטֹּאות נְעוּרַי וּפְשָׁעַי אַל תִּזְכֹּר כְּחַסְדְּךָ זְכָר לִי אַתָּה לְמַעַן טוּבְךָ יי:חטוֹב וְיָשָׁר יי עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ:טיַדְרֵךְ עֲנָוִים בַּמִּשְׁפָּט וִילַמֵּד עֲנָוִים דַּרְכּוֹ:יכָּל אָרְחוֹת יי חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו:יאלְמַעַן שִׁמְךָ יי וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנִי כִּי רַב הוּא:יבמִי זֶה הָאִישׁ יְרֵא יי יוֹרֶנּוּ בְּדֶרֶךְ יִבְחָר:יגנַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין וְזַרְעוֹ יִירַשׁ אָרֶץ:ידסוֹד יי לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם:טועֵינַי תָּמִיד אֶל יי כִּי הוּא יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי:טזפְּנֵה אֵלַי וְחָנֵּנִי כִּי יָחִיד וְעָנִי אָנִי:יזצָרוֹת לְבָבִי הִרְחִיבוּ מִמְּצוּקוֹתַי הוֹצִיאֵנִי:יחרְאֵה עָנְיִי וַעֲמָלִי וְשָׂא לְכָל חַטֹּאותָי:יטרְאֵה אוֹיְבַי כִּי רָבּוּ וְשִׂנְאַת חָמָס שְׂנֵאוּנִי:כשָׁמְרָה נַפְשִׁי וְהַצִּילֵנִי אַל אֵבוֹשׁ כִּי חָסִיתִי בָךְ:כאתֹּם וָיֹשֶׁר יִצְּרוּנִי כִּי קִוִּיתִיךָ:כבפְּדֵה אֱלֹהִים אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו:
נקרא  2  פעמים
למעלה